Adevărata biserică ortodoxă de catacombe. Biserica Nepomeniți. Pentru moment

Postat inițial de dneprovskij la Din catacombe. Un pic despre „Adevărata Biserică (Catacombă) Ortodoxă”. Sfarsitul.

În postarea mea anterioară, am început o poveste despre așa-numita „Adevărata Biserică Ortodoxă (Catacombe)” - și despre ce era această organizație la începutul anilor 1980 - 1990, când am cunoscut „catacombele noastre” (pentru cei care sunt interesați, puteți arunca o privire aici: http://dneprovskij.livejournal.com/155531.html). După cum am mai spus, înainte de a mă hotărî să vorbesc despre „biserica catacombelor”, m-am îndoit foarte mult timp dacă merită făcut. Și nici măcar ideea nu este că, publicând aceste note, risc să provoc un zgomot de strigăte de furie din partea celor care astăzi se consideră „catacombe” – ideea este chiar altceva... Apropo de „biserica catacombei”, este foarte dificil să se tragă o linie între locul unde se termină spovedania și unde începe escrocheria. Este foarte greu de spus că un astfel de ierarh al „bisericii catacombelor” a fost un adevărat ierarh – dar cutare și cutare, de fapt, s-au dovedit a fi un ticălos și un escroc. Prin urmare, voi vorbi despre ceea ce am asistat eu însumi - și, în plus, plasez pe paginile mele scanări ale unor documente ale așa-zisului. „Biserica Catacombe”, predată mie de oameni care s-au autointitulat „ierarhi ai IPH/TOC”.

La scanare: portretul unuia dintre „ierarhii de catacombe ai TOC”, publicat în „Colectia ortodoxă a TOC pentru anii 1986-87” (din arhiva personală a autorului)

Concluziile pe care le-am făcut din întâlnirile cu acești oameni și pe care le împărtășesc prietenilor și cititorilor mei sunt doar concluziile mele și părerea mea personală, iar prezentându-le invitaților jurnalului meu, nu îmi pun sarcina de a jigni pe nimeni: ceea ce am am văzut - am scris despre asta, de acord? E in regula.

În toamna anului 1990, orașul Sankt Petersburg încă purta porecla „Leningrad” - dar totul a ajuns până la punctul în care Sankt Petersburg nu va rămâne mult „Leningrad”: în fosta capitală imperială, zeci și probabil chiar chiar sute dintre cele mai diverse așa-zise. Asociații „informale” – de la extrema stângă la extrema dreaptă – și toate erau puternic antisovietice. Lângă gardul care împrejmuiește clădirea Gostiny Dvor (acest gard era numit atunci „Zidul Plângerii”), puteai cumpăra în mod regulat o varietate de „samizdat” - și aici aveau loc întâlniri și schimburi de opinii între oameni - apoi, în 1990, imaginați-vă , oamenii încă se certau de politică în stradă până au răgușit...

I-am întâlnit pe membrii grupului informal „Standard rusesc”, care a susținut revenirea numelui său istoric la Sankt Petersburg, iar Rusia - simbolurile sale istorice, steagul alb-albastru-roșu și Vulturul de Stat - am întâlnit, totuși, nu langa „hotel”, ci la monumentul „Paza”, unde au adunat semnaturi pentru revendicarile lor. Dar acea întâlnire, care a avut ca rezultat cunoașterea mea cu „catacombele” din Sankt Petersburg și Moscova, a avut loc chiar aici, la „gardul sufrageriei”: m-au sunat cunoscuții, care m-au întrebat imediat dacă am venit demult la Sankt Petersburg. si unde am stat...

În această zi am ajuns în Palmira de Nord - și de-a lungul Nevsky, pe lângă Gostiny Dvor, mă grăbeam să mă stabilesc într-un mic hotel privat - dar, din moment ce cunoscuții mei m-au oprit, era clar că ar trebui să uit de hotelul: cine are prieteni în Sankt Petersburg, știe ce este ospitalitatea din Sankt Petersburg.

- În același timp, și îl vei întâlni pe tatăl nostru, - mi-au spus prietenii în timp ce mergeam la apartamentul lor comun de pe strada Zhelyabova, - tatăl nostru nu este simplu! Un adevărat preot de catacombe! Arhiepiscop secret de Petrograd!... Adevărat, bea mult...

... Dacă aș fi mai mare, ultima frază m-ar face să mă gândesc mai bine ce fel de ierarh secret este acesta, care „bea mult” - și acesta este dragostea lui pentru băuturi tari motivul pentru care „ierarhul” a intrat în „ slujire secretă”, fiind alungat din Biserica oficială?... Dar – aveam doar optsprezece ani, și la vârsta asta nu te gândești la multe lucruri – și pomenirea „bisericii catacombe” mi-a aprins peste orice măsură curiozitatea: wow - un adevărat arhiepiscop de catacombe!... avem ceva înăuntru Regiunea Irkutsk„catacombele” au rămas de mult fără ierarh, iar printre ele nu este cine să hirotonească preoți și iată un întreg arhiepiscop!

În aceeași seară, după adunări într-o cafenea, când am fost instalat într-un apartament comunal în care locuiau prietenii mei din Sankt Petersburg, am fost prezentat sub toate formele „arhiepiscopului de catacombe”. În fața mea am văzut câteva - scuzați-mă! - un țăran ponosit căruia i se putea da atât 40, cât și 60 de ani - cu ochii vicleni, înroșiți, într-o sutană albastru deschis, încins cu o brâu de soldat cu insigna Armatei Imperiale. Și pe centură atârna un rozariu monahal negru...

„Acela este Arhiepiscopul Petrogradului!... – m-am gândit în prima secundă, – fără splendoare, fără echilibru, fără înțelepciune în ochii tăi, nici măcar o barbă normală – așa că, un fel de prostie își face drum pe bărbie . .. Totuși, poate că nu înțeleg nimic despre ierarhii catacombelor - și un adevărat arhiepiscop secret ar trebui să arate așa? - ei bine, ca să nu atrag atenția unui nenorocit de gobni, de exemplu?..."

Totuși, nu a fost timp să mă cert, „arhiepiscopul Petrogradului” a început să mă binecuvânteze - iar eu, la rândul meu, așa cum era de așteptat, i-am sărutat mâna și m-am prezentat.

- Foarte bine! - s-a bucurat „arhiepiscopul”, - și eu sunt părintele Peter! Părintele Piotr Petrogradski! Și tu, Roman, ești din Irkutsk? De asemenea - de la noi, de la Adevărații Ortodocși, vei fi?...

I-am răspuns în sensul că nu, nu sunt din „catacombe”, dar am grijă de Biserica Patriarhală – dar tratez TOC („biserica de catacombe”) cu respectul cuvenit, ba chiar știu puțin despre clericii de catacombe. servind undeva în regiunea Irkutsk.

- Foarte bine! - s-a bucurat din nou „Arhiepiscopul Petrogradului”. - Vom vorbi cu siguranță despre cine slujește în Biserica Adevărata din Irkutsk. Și nu este nimic groaznic în faptul că ai grijă de sergieni: le recunoaștem sacramentele, iar printre ei se află și preoții noștri! Iar dacă vreți să vă alăturați Adevăraților Creștini Ortodocși, vă primim cu drag!... Și acum, să mergem cu toții la liturghia de seară!

Într-adevăr, de undeva în adâncul apartamentului s-a auzit un sunet de clopoțel - și toată lumea s-a grăbit spre unde s-a auzit acest zgomot.

„Părinte-Arhiepiscop” Petru a slujit, fiind deja schimbat într-o sutană neagră și o glugă monahală neagră. Camera în care s-au adunat toți cei prezenți în apartament a fost transformată într-o biserică de casă: ferestrele care dădeau, după cum s-a dovedit mai târziu, într-o curte surdă, erau strâns atârnate, camera era împărțită în jumătate în două jumătăți inegale de unii. ecrane tapițate cu brocart de biserică - acea parte , care a fost separată de restul încăperii, a servit drept altar ... Ei bine, bineînțeles, lampadare, icoane - o mulțime de icoane, și nu numai vechi: de exemplu, un icoana Țarului Mucenic Nicolae al II-lea, tipărită într-un mod tipografic, a fost atașată pe unul dintre ecrane, iar pe celălalt - aceeași icoană de hârtie „Catedrala Noilor Mucenici și Mărturisitori ai Rusiei”. Am recunoscut ambele icoane: publicate cu ocazia aniversării a 1000 de ani de la Botezul Rusiei cu binecuvântarea Sinodului Episcopilor Bisericii Ortodoxe Ruse din străinătate, au fost trimise semilegal pe teritoriul sysyserului din SUA. , Australia, Canada, state europene... Apropo, am aceste icoane au fost și în catapeteasma de acasă: deși Familia Imperială și Catedrala Noii Mucenici din acei ani nu fuseseră încă oficial canonizate de Patriarhia Moscovei, foarte mulți enoriași patriarhali și chiar preoți și episcopi venerau atât Familia Regală, cât și alți Noi Mucenici ca sfinți...

A doua zi, „părintele-arhiepiscop” Petru a apărut din nou chiar în apartamentul în care m-am stabilit în campania cunoscuților mei - a apărut, după cum s-a dovedit, după sufletul meu:

Roman, trebuie să vorbesc cu tine. Haideți să facem o plimbare prin oraș - vă voi arăta sanctuarele din Sankt Petersburg - și îmi veți spune despre „catacombele” voastre siberiene...

Am fost de acord - dar primul „altar din Sankt Petersburg” pe drumul nostru s-a dovedit a fi... un fel de restaurant: „Hai să mergem, să coborâm – tratează-l pe preot și, în același timp, vorbim!” - iar „părintele-arhiepiscop” Pyotr, deloc jenat de faptul că era în veșminte monahale stricte și sutană, m-a târât într-un bar de la demisol, de cel mai ponosit aspect.

Când ne-am așezat la masă, iar „tatăl arhiepiscop” a luat o sută de grame de votcă pe piept, i-am spus despre acele „catacombe Klementov” de la Irkutsk despre care am vorbit în postarea anterioară. Era evident că povestea mea era foarte interesată de „tatăl” Peter: „- Deci, înseamnă că spui că ierarhia lor s-a oprit, nu există episcop, nu e cine să-i hirotonească?... Știi dacă comunitatea lor este mare, știi?... va merge. la voi în Siberia - să numiți un episcop pentru ei - atunci vor putea plăti drumul, să accepte, să se stabilească?... Și dacă le trimitem episcopul nostru conducător?..."În cele din urmă, „părintele-arhiepiscop” m-a întrebat dacă azi mă voi întoarce acasă de la Sankt Petersburg prin Moscova - și când am aflat că tocmai asta era inclus în planurile mele, am fost complet încântat: „- Deci asta: vă dau un număr de telefon - de îndată ce veți fi la Moscova, veți suna - voi fi și eu acolo zile întregi - și ne întâlnim. Vă prezint Arhiepiscopului Isaac - și noi vom decide pe cine vom pune în dieceza ta...".

Îmi amintesc „pelerinajul nostru la locurile sfinte din Sankt Petersburg” – și îmi este rușine. Mi-e rușine nu atât pentru mine, ca băiat de optsprezece ani, ci pentru un adult, un fost călugăr al Lavrei Alexander Nevsky, r. B. Peter (în lume - Alexei Ivanin), care, dorind să-și scuture banii pentru el însuși pentru o băutură, m-a dus cu adevărat la altare - dar, în același timp, nu a ratat nicio băutură pe drumul nostru - și , îmbătându-se din ce în ce mai mult, cărat ceva - ceva prostie, interpretat greșit și încurcat ceva... Așa că, când am trecut pe lângă Catedrala din Kazan, care găzduia pe atunci „Muzeul Ateismului și al Religiei”, mi-a spus „ghidul” meu. acea „... aici comuniștii ascund încă moaștele Sf. Serafim de Sarov și Ioan de Kronstadt, precum și(de înțeles că vreau să-mi stârnesc interesul) - Sfinții Inocențiu și Sofronie din Irkutsk" - și dacă nu știam că moaștele Sf. Inocențiul au fost înapoiați la Irkutsk cu un an înainte de întâlnirea noastră, iar moaștele Sf. Sofroniy a fost ars complet în timpul unui incendiu din Irkutsk, cu puțin timp înainte de revoluția din 1917, atunci s-ar putea să-l fi crezut pe „părintele arhiepiscop”... Dar, în momentul în care a avut loc întâlnirea noastră, istoria eparhiei mele natale eu, mai mult sau mai putin reprezentat...

Apoi am mers la Alexander Nevsky Lavra (desigur, după ce am vizitat câteva crame pe drum) - și aici, când ne plimbam deja prin teritoriul Lavrei, tovarășul meu a fost salutat. Un preot în vârstă s-a apropiat de noi:

- Ei bine, Alioşa - s-a întors către „tatăl” Peter, - cum locuiesti? Da, văd că ești încă „monahal” - ieși afară și chiar purtați glugă?... - în intonaţiile preotului se simţea o oarecare ironie amară, şi... milă. Da, e milă de interlocutor.

-Da sunt, tată - oricât de beat era „părintele-arhiepiscop” Petru, dar totuși, în vocea lui se simțea o jenă vizibilă, - Slujesc acum în biserica catacombelor... Da, acum sunt arhiepiscopul Petrogradului, - la aceste cuvinte, ceva s-a schimbat în vocea tovarășului meu: băieții au astfel de intonații atunci când mint și ei înșiși știu că mint - dar încearcă să convingă nu numai interlocutorul, ci și pe ei înșiși că tot ceea ce spun ei este adevărat.

- În catacombă, atunci? - interlocutorul „tatălui” Peter a fost oarecum surprins artificial, - arhiepiscop, atunci?... Ei bine, deci eu, deci, ar trebui să vă cer acum binecuvântarea episcopului?... – și, fără să aștepte un răspuns – sau mai bine zis, văzând că „părintele” Petru se încurca din ce în ce mai mult, preotul necunoscut continuă: - Eh, Alexey... Uite - nu te pierde complet în „catacombele” tale... Haide...

Și acesta, - a mutat brusc atenția interlocutorului său asupra mea, „părintele-arhiepiscop” Petru, - copilul meu duhovnicesc, din Siberia! Și biserica noastră!... Îl binecuvântați, părinte...

Du-te unde mergeai... – repetă preotul în vârstă, - Dumnezeu să binecuvânteze pe toți...

Când ne-am despărțit, am observat că preotul pe care l-am întâlnit ne-a încrucișat după...

La vechiul cimitir Nikolsky al Lavrei Alexander Nevsky, „pelerinajul nostru la locurile sfinte ale Sf. în duș - "... aceeași catacombă, la fel ca tine și mine!" - și apoi, văzând niște femei curățind morminte, m-a condus la ele. Judecând după felul în care femeile zâmbeau amabil, cicerone-ul meu era cunoscut și iubit aici...

Aici, „Părintele-Arhiepiscop” Petru m-a condus la un gard vechi de piatră – până la locul unde în 1918 comuniștii împușcau călugării din Lavra – și a citit o scurtă rugăciune de pomenire. Apoi ne-am apropiat de aceleași femei, iar el, arătându-mă către o bătrână foarte veche, a spus că aceasta era mama tăcută: se presupune că a făcut un jurământ - să nu vorbească niciodată cu nimeni.

Se pare că după o întâlnire întâmplătoare cu acel preot, „părintele” Petru a simțit în fața mea un fel de stinghereală – prin urmare, dorind să-și repare această vinovăție, a încercat să-mi îndrepte atenția către ceva bun. Prin urmare, el s-a apropiat de această mamă tăcută și, îngenunchind în fața ei, a rugat-o să binecuvânteze... nu pe el - pe mine. Și când, după câteva minute de clătinare negativă a capului și de fluturare a mâinilor, această bătrână fragilă, zâmbind timid, ne-a binecuvântat totuși, radiantul „tată” Petru a spus că acum îmi va arăta „... un adevărat templu de catacombe. „, în care slujește.

Am intrat adânc în cimitir și în curând ne-am trezit lângă o criptă evident abandonată. Intrând înăuntru, am văzut că pereții criptei erau pictați, parcă, cu fresce: cineva, folosind creioane colorate și guașă, a început să „picteze” pereții criptei cu chipuri de sfinți. Aceste picturi murale arătau stângaci, primitiv - ca și cum un copil ar fi desenat - dar, privind atent la chipuri, se putea ghici că încercau să-l înfățișeze pe Sf. Ioan de Kronstadt, Sf. Familia Regală, Patriarhul Tihon...

În timp ce mă uitam la mâzgălile astea de perete, „părintele arhiepiscop” a luat o sticlă de vodcă deschisă dintr-o crăpătură, a luat o înghițitură din gât... n-am înțeles fără explicațiile lui), și că ei servesc aici și au a servit toți anii puterii sovietice... că nimeni altul decât însuși mitropolitul Iosif al Petrogradului, care a fost ucis de comuniști la sfârșitul anilor 1930, a fost binecuvântat să slujească aici. Adevărat, explicația a ieșit destul de haotică - și apoi a făcut-o, a spus el. că acum curtea ar trebui să vină cu o femeie bătrână - o adevărată prințesă - pe care o va mărturisi și, prin urmare, îmi cere să merg, să văd Lavra ... nu este necesar să-l aștept - va zăbovi mult timp și se va întoarce el însuși acasă. Desigur, nu m-am forțat să cerșesc: în ziua aceea am avut destule „catacombe” din abundență...

Respectând acordul nostru, o săptămână mai târziu, când eram la Moscova, am sunat la numărul pe care mi l-a lăsat „părintele” Peter. La celălalt capăt al firului, i-am auzit vocea - și am convenit să ne întâlnim a doua zi la stația de metrou Schukinskaya, lângă intrarea în parc.

A doua zi, când am ajuns la locul de întâlnire, am văzut de departe o figură scurtă a „tatălui” Petru, iar lângă el – o altă persoană destul de înaltă. Erau îmbrăcați aproape la fel: cizme zdrobite și pantaloni vechi, încrețiți, jachete de ballonium - după cum îmi amintesc acum, jacheta „tatălui” Peter era albastru închis, iar a tovarășului său maro. Asemănarea lor a fost completată de capace mototolite de o culoare nedefinită...

„Părintele” Petru și-a prezentat însoțitorul drept „Vladyka Isaac”, „Arhiepiscopul Moscovei”. Am intrat adânc în parc, ne-am așezat pe o bancă, iar „Părintele” Peter m-a rugat să-i spun „Vladyka Isaac” în detaliu despre „catacombele Klementov” din Irkutsk, despre care i-am vorbit la Sankt Petersburg. Același Isaac mi-a ascultat povestea cu mare atenție, fără să o întrerupă - și apoi, la propriu, m-a bombardat cu întrebări: ce este dieceza patriarhală de Irkutsk? Gennadi? ... și părintele Gennadi însuși - este el o persoană de încredere? ... dar există sate sau ferme părăsite undeva lângă Irkutsk? ... și ce au mai spus acești preoți de catacombe atunci?... si ce zici. Gennady i-a întrebat?... și ce altceva?... pot încerca să-i găsesc pe acești oameni? - și apoi mi-am amintit că atunci când m-au invitat la „serviciul lor secret”, acești „clementeviți” mi-au notat o adresă – și mi-au spus că, cel mai probabil, puteți încerca să faceți asta. „Vladyko Isaac” a radiat: dintr-o geantă de cumpărături veche și uzată, a început să scoată niște cărți evident samizdat, niște broșuri - și să-mi predea toate aceste lucruri: ei spun, dacă reușești să-i găsești pe acei preoți în Irkutsk, ai nevoie. să le dea totul aceste documente. Apoi s-a uitat brusc la mine foarte sever - și privirea lui, deja, era destul de grea - și m-a întrebat: — În cine crezi, băiete?

Aici nu am greșit - fără ezitare am citit „Simbolul credinței” ortodox - și am primit următoarea surpriză: "- Bine, - a spus "Vladyka" Isaac, - Dacă găsiți preoți ortodocși adevărați în Irkutsk, spuneți-le: vor avea un arhiepiscop, vor avea în curând. Ei bine, te putem hirotoni la diaconat chiar acum. Văd că ești al nostru, adevărat ortodox, Biserica noastră persecutată are nevoie de astfel de oameni, mai ales acum...”


Pe imagine: „Arhiepiscopul Moscovei” Isaac (în lume - Vladimir Anisimov) și locuitorii „schetei secrete de catacombe” undeva în regiunea Vologda. „Domnul” Isaac – în stânga.

Sincer să fiu, aceasta a fost prima dată când am fost cu adevărat speriat. Avea sentimentul că nu voiau să mă hirotonească ca diacon, dar mă târau într-o sectă periculoasă. Nici nu-mi amintesc cum m-am retras de la „onoarea făcută”... Și, între timp, „stăpânul” Isaac a fost dus și dus din ce în ce mai departe: observând deodată o mică insignă cu un Vultur cu două capete pe jachetă, el a început să spună că în curând, foarte curând, Monarhia va fi restaurată în Rusia și că țarul, care acum există deja, dar nu este cunoscut de nimeni, va urca pe Tron - el rămâne într-unul dintre schițele secrete ale bisericii catacombelor. ... După timida mea observație că, dacă vorbim despre restaurarea Monarhiei în Rusia, atunci există, de fapt, o Casă Imperială legitimă, "Vladyka" Isaac i-a declarat imediat pe toți Romanov "zidari" - și s-a repezit pe .. Mi s-a explicat popular că Sfârșitul Lumii este chiar după colț și nimeni - nimeni! - nu vor fi mântuiți și numai copiii credincioși ai Adevăratei Biserici Ortodoxe (catacombe) vor câștiga Viața Eternă... Pe parcurs, s-a afirmat că, fără excepție, toată „falsul patriarhat sârgic” va fi aruncată în iad de foc - cu toate acestea, am fost imediat asigurat că ce "... destul de mulți clerici ai TOC slujesc în pseudo-patriarhia sergiană - și înainte de Judecata de Apoi, ei și turma lor vor fi scoși din Patriarhia Moscovei pentru a fi salvați"...

La scanare: Caricatura Patriarhiei Moscovei din „Colecția Ortodoxă a Adevăratei Biserici Ortodoxe (Catacombe)” Arhiva personală a autorului.

În mai puțin de două ore de „comunicare” cu „Vladyka” Isaac, m-a durut capul. În cele din urmă, lăsându-mi numărul de telefon și adresa lui de contact, acest Isaac și-a luat rămas bun de la mine, poruncindu-mi să mă anunț cât mai curând posibil despre cum merg lucrurile cu „adevărata Biserică Ortodoxă” din Irkutsk... Desigur, niciunul nu sună, nici să scriu, nici să caut după instrucțiunile lui, „catacombe” în orașul meu natal, nu aveam de gând să: „adevărata Ortodoxie” mi-a fost de ajuns pentru tot restul vieții...

* * * * * * *

Mergând să povestesc despre aceste întâlniri cu „ierarhii” catacombelor, am decis să scanez câteva din documentele pe care le-am primit atunci de la acest Isaac. Astfel, această „ramură” a „Bisericii Catacombei” explică „continuitatea” ei din Biserica Ortodoxă Rusă astfel:

La scanare: un fragment de text din „Colectia Ortodoxă a TOC pentru 1986” Arhiva personală a autorului.


Pe imagine: „Arhiepiscopul” Serafim (Pozdeev) (1876-1971), întemeietorul „filialii Serafim-Gennadiev a Adevăratei Biserici (Catacombe) Ortodoxe”. Neo-„catacombele” moderne nu recunosc această „ramură” a CPI ca fiind canonică... Arhiva personală a autorului.

Astfel, această „ramură” a „bisericii catacombelor” se numește „Serafim-Gennadievskaya” sau „Pozdeevsko-Sekachevskaya”. Identitatea fondatorului acestei „ierarhii” este destul de misterioasă: după ceea ce spun adepții săi, „arhiepiscopul” Serafim (în lume – Mihail Pozdeev) provine – nici mai mult, nici mai puțin, din „familia princiară” – și a fost în secret. hirotonit episcop de el însuși Patriarhul Tihon. Cu toate acestea, după ce m-am uitat la materialele de pe Web, am găsit o grămadă de publicații care mărturisesc că Mihail Pozdeev este un impostor și un escroc care a lucrat ca cerșetor în anii 1920 și s-a prefăcut că este fie un „mesager al bătrânilor”, fie „Marele Duce Mihail Alexandrovici, fratele mai mic al împăratului Nicolae al II-lea. Cum s-a întâmplat cu adevărat - probabil că nu veți ști niciodată: chiar și adepții „Arhiepiscopului” Serafim susțin că organele OGPU-NKVD-KGB ar fi putut introduce în mediul „catacombelor” un agent care se dădea drept „Arhiepiscopul” Serafim. .

Oricum ar fi, se știe cu siguranță că Pozdeev Mihail Alekseevici (alias „Arhiepiscopul” Serafim) a petrecut mai mult de treizeci de ani în lagărele de concentrare sovietice și anul trecut a trăit în secret în orașul Buzuluk, unde a murit. De asemenea, se știe că, cu trei zile înainte de moartea sa, a săvârșit sfințirea, numind un fost preot al Bisericii Ortodoxe Ruse (MP) Ghenadi (Sekach) ca episcop și numindu-l ca succesor:

Pe imagine: „schetropolitanul” Gennady (Sekach) (? - 1987). Fotografie din arhiva personală a autorului.

Despre „arhiepiscopul” (mai târziu – „schetropolitanul”) Gennady (Sekach) se știe că în anii ’50. a fost acuzat de „atragerea minorilor către religie”, după care a fost interzis de la minister și trimis la închisoare printr-o hotărâre judecătorească. Se mai știe că „schetropolitul” Ghenadi a creat „schete ortodoxe secrete” în Caucazul de Nord și a făcut „tonzură monahală” multora dintre cei care s-au autointitulat mai târziu „ierarhi ai bisericii catacombelor”. Există, de asemenea, informații conform cărora „schetropolitul” Gennady, se presupune, a fost foarte venerat de Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii Pimen, a cărui mamă Ghenadi (Sekach), se presupune că, a tonsurat și o călugăriță...

Nu mi se pare posibil să confirm sau să infirm toate aceste informații: sursele fiecăreia dintre părți sunt prea părtinitoare... Și părțile înseși în această dispută cu privire la prezența / absența succesiunii apostolice în „Serafim-Gennadiev ramura” bisericii „catacombelor” stau una pe cealaltă: pe de o parte, securitatea statului, care din 1927 a dus un „război de distrugere” a oricărei ierarhii de catacombe și în ale cărei arhive la momentul potrivit orice document poate „apari dintr-o dată”. „ cu care poți discredita chiar și un înger și să justifici chiar și un demon... Și pe de altă parte, o sectă isterică cu totul marginală, microscopică, care, pentru a-și dovedi „continuitatea” îndoielnică, va compune orice basme, mituri. si legende... Exista si o a treia latura - sa zicem, "curente concurente" in interiorul "bisericii catacombe" , fiecare dintre acestea interesata sa se prezinte doar ca "succesorul legitim" al celui care a functionat in anii 1920 - 1960 cu binecuvântarea mitropolitului Joseph Petrogradsko Du-te și alți mărturisitori, real Biserica catacombelor...

Pe fotografii: viitorul „arhiepiscop” Serafim (Pozdeev) alături de Preasfințitul Patriarh Tihon (grupuri alternative de „catacombe” consideră această fotografie ca fiind o falsă) și fotografii din dosarul penal al lui M. A. Pozdeev („arhiepiscopul” Serafim). Fotografiile au fost găsite la cererea Yandex pe internet.




La scanare: un fragment din textul din „colecția ortodoxă a Adevărata Biserică (catacombă) ortodoxă”, arhiva personală a autorului.

Prin urmare, nevrând să iau parte în această dispută, consider și continui să-i consider pe fondatorii acestei linii - „Arhiepiscopul” Serafim (Pozdeev) și „Schetropolitanul” Ghenadi (Sekach) ca fiind creștini care au suferit pentru mărturisirea lor de la cei fără Dumnezeu. Autoritățile sovietice și, prin urmare, demne de tot respectul. Ei bine, cât despre acei „ierarhi de catacombe” cu care am avut plăcerea îndoielnică de a mă întâlni și de a discuta în toamna anului 1990... Aici, printre alte „tendințe” ale bisericii „catacombelor”, există părerea că tocmai acest „ Serafim-Gennadiev” filiala TOC nu este nimic altceva decât „biserica catacombă din interiorul Patriarhiei Moscovei” - dar mi se pare că problema este oarecum diferită: „Serafim-Gennadiev „IPKh” pur și simplu absoarbe, „canalează” sau ceva, în sine tot gunoiul pe care Patriarhia le aruncă din el însuși Biserica.Dar fondatorii acestei tendințe, „Arhiepiscopul” Serafim (Pozdeev) și „schetropolitul” Ghenadi (Sekach) sunt de vină pentru asta?... Eu nu stiu, nu ma prezum sa judec.intelligentsia (metropolitana si provinciala), precum si de la niste clerici care slujesc in Patriarhia Moscovei, toate aceste prostii sectare despre niste „profeții "unele necunoscute" bătrâni” despre „Viitorul țar rus, care se află acum în izolare secretă și care trebuie să fie ales de toți oamenii de la Zemsky Sobor” - și văd în fața mea același „arhiepiscop de catacombe” Isaac. Și știi ce cred? Că, cu cât toți acești demoniaci părăsesc Biserica mai devreme pentru un fel de „catacombe” (cel mai bun dintre toate - pentru cei aflați sub jurisdicția Ministerului Sănătății al Federației Ruse), cu atât va fi mai bine - pentru Biserică, pentru Rusia, pentru noi, pentru ei înșiși...

Mai târziu, de altfel, la Sankt Petersburg, mi s-a spus că „părintele-arhiepiscop de catacombe” Petru (Ivanin) a fost alungat din biserica casei în care slujea, de propria turmă: la început s-a dovedit că „părintele ” a băut toată apa de colonie de la proprietarii apartamentului, iar mai târziu s-a dovedit că în loc de antimension în timpul slujbei, a folosit... un picior din veșmintele episcopului. Mi-au mai spus că și-a început odată viața spirituală ca novice (și apoi călugăr) al Lavrei lui Alexandru Nevski - dar nu a ieșit: a fost dat afară din călugări pentru băutură... Mi-au mai povestit despre partenerul său, "Vladyka" Isaac - au fost spuse o mulțime de lucruri. Nu e bine. Întunecat, sumbru, criminal... Nu vreau să mai povestesc...

Presupun că în acest moment (cum nu înainte!) unii dintre cititorii mei, care se consideră neo-"catacombniki", vor dori să-mi obiecteze: "deci, spun ei, ce vrei, draga mea? Noi înșine ne dezmințim. „pozdeevtsy” și „Sekacheviți”, dar adevărata Biserică Catacombe, este - wow! în adevărata Biserică Catacombe, asemenea scandaluri nu sunt posibile!...”.

Nu știu, nu mă voi certa. Poate așa... Poate undeva adânc, adânc, în unele dintre cele mai catacombe catacombe, există un fel de Super-Mega-Super-Adevărata Biserică Catacombe, păstrând vechiul protopopiat și continuitatea de la Preasfințitul Patriarh Tihon - Da, numai eu și, probabil, nimeni nu a văzut-o. Și au văzut ce au văzut. Așa că am scris despre ceea ce am văzut ... Și nici măcar nu este vorba despre „Sekacheviți” despre care tocmai am vorbit - în afară de ei, am văzut diverși alți „episcopi de catacombe” care nu au nimic de-a face cu „consimțământul Serafimo-Gennadievsky” . L-am văzut și pe „Arhiepiscopul” Lazăr (Zhurbenko), care dintr-o dată, la fel ca Fantomas, a ieșit brusc din catacombe în gradul de „Arhiepiscop de Tambov și Morșansk” - acest Lazăr a fost acceptat în Sinodul Episcopilor de către Biserica Ortodoxă Rusă din străinătate cu brate deschise. Am acceptat-o ​​pentru a-l expulza de acolo într-un an sau un an și jumătate, făcând puțin semnul crucii și scuipând după el... Am văzut și un alt Lazăr - „Arhiepiscopul Moscovei și Kashira”: în În 1992, acest Lazăr a pășit sub un banner alb uriaș cu o stea cu opt colțuri lângă stația de metrou Kropotkinskaya, a dat tuturor „pașapoarte” unei anumite „Republici Democrate Federative Ruse” - și apoi, conform zvonurilor, sa alăturat „Centrului Bogorodichny”. „ secta... Și am văzut și multe altele, de rang inferior.

„Contele Sievers” – creatorul „bisericii catacombe” din Runet, „Arhiepiscopul Ambrozie de Goft”, deși nu am văzut – dar „minunile” „dezvăluite” de la el te pun și pe gânduri mult... Deci, scuzați-mă, dragilor „catacombe”, dar ce a văzut - a văzut, ce a citit - a citit. Nu vreau să jignesc pe nimeni, dar ceea ce am văzut și citit este suficient și voi înșivă rezolvați-vă între voi. Fără mine.

* * * * * * *

Când, la întoarcerea mea din Sankt Petersburg și Moscova, i-am povestit despre întâlnirea mea cu „ierarhii” catacombei mărturisitorului meu, preotul Ghenadi Iakovlev – și i-am arătat literatura „catacombă” adusă de mine de la „Vladyka” Isaac... Sau mai bine zis, trebuia să scriu așa: când, după povestea mea despre întâlnirile mele cu „catacombele”, mărturisitorul meu a încetat în sfârșit să țipe la mine și s-a mai liniștit puțin, m-a întrebat.

Biserica catacombelor (Catacombe) - denumirea colectivă a acelor reprezentanți ai clerului ortodox rus, laici, obști, mănăstiri, frății etc., care, începând cu anii 1920, în virtutea diverse motive a devenit ilegal. Într-un sens restrâns, termenul „biserică de catacombe” este înțeles nu doar ca comunități ilegale, ci ca comunități care, după 1927, au respins supunerea la adjunctul patriarhalului Locum Tenens, mitropolitul Serghie (Strgorodsky), și au fost în poziții antisovietice. În acest sens (cu conotație pozitivă), acest termen a fost popularizat de Biserica Rusă din străinătate, mai întâi în diaspora rusă, iar apoi în URSS prin trimiterea de literatură ilegală acolo. Termenul de Adevărata Biserică Ortodoxă (TOC) este folosit și în acest sens ca sinonim pentru „biserica catacombă”, dar după cum notează istoricul Mihail Șkarovski: „catacomba Bisericii nu înseamnă neapărat intransigența ei. Acest termen acoperă toate activitățile ecleziastice neoficiale și, prin urmare, necontrolate de stat.

Din punct de vedere organizațional, comunitățile „catacombe”, de regulă, nu erau conectate (organizațiile existau doar pe hârtie, în treburile NKVD). Prin urmare, este dificil să vorbim despre ideologia generală a mișcării. În subteran se aflau atât comunități care erau destul de loiale Patriarhiei Moscovei, dar nu aveau posibilitatea să se înregistreze și să se adune legal, cât și cei care credeau că puterea lui Antihrist a venit, în spirit, și nu putea exista niciun contact cu biserica oficială. În ciuda absenței unei ideologii comune și a oricărei organizații, underground-ul a existat - ca comunitate religioasă și subcultură caracteristică.

În plus, în „catacombe” au rămas și mișcări neortodoxe: protestanți, evrei, musulmani, iar din 1946 - uniați ucraineni, totuși, termenul de „mișcare de catacombe” a devenit larg răspândit în jurnalistică, memorială și parțial în literatura istorică doar în relație cu Biserica Ortodoxă, inclusiv cu grupurile religioase apropiate acesteia prin tradiție.

Primele comunități ortodoxe secrete au apărut în republica sovietică la scurt timp după Revoluția din octombrie - în 1918, în urma eliberării apelului din ianuarie al Patriarhului Tihon, care i-a anatemizat pe persecutorii Bisericii. Revolta țărănească din Rusia, care s-a arătat clar în anii războiului civil, a apărut în mare parte pe motive religioase.

Apariția renovaționismului ca tendință dominantă în primăvara anului 1922 a fost principalul motiv pentru apariția bisericilor secrete, unde slujbele se țineau ilegal, deja într-o parte semnificativă a regiunilor țării. „Zaloții” Ortodoxiei, care s-au opus, de asemenea, confiscării proprietăților bisericești, au intrat în „catacombe”, care au intrat în conflict cu Patriarhul Tihon și cu mitropolitul Veniamin (Kazansky) de Petrograd, care au acceptat să facă un compromis cu autoritățile fără Dumnezeu.

Creatorul practic al rețelei de parohii și mănăstiri ilegale a fost influentul grup de episcopi Danilov, condus de arhiepiscopul Feodor (Pozdeevsky) de Volokolamsk. Arhiepiscopul Andrei (Ukhtomsky) de Ufa, care a jucat un rol extrem de important în crearea bisericii catacombe, a fost asociat cu daniloviții, care în anii 1920 au sfințit (împreună cu alți episcopi) peste 10 episcopi secreti (totuși, mulți dintre Episcopii Andreevski l-au recunoscut ulterior pe Mitropolitul Serghie).

Este general acceptat că mișcarea catacombelor de după 1927 a fost condusă de mitropoliții Iosif (Petrovykh) și Kirill (Smirnov), arhiepiscopii Teodor (Pozdeevski), Andrei (Uhtomski), Serafim (Samoilovici), episcopii Viktor (Ostrovidov), Alexi (Cumparare) si altii. În jurul lor s-au format mișcări de „Iosefiți”, „Daniloviți”, „Andreeviți”, „Bueviți” și altele, formate dintr-o parte din episcopii, clerici și laici care nu au recunoscut Declarația Mitropolitului Serghie din 1927 privind loialitatea biserica catre autoritatile sovietice.

Cu toate acestea, după cum subliniază istoricul Alexei Beglov, „opozițiile” legali la mitropolitul adjunct patriarhal Locum Tenens Serghie (Strgorodsky) nu erau neobișnuite. De exemplu, „Iosefiții” au încercat adesea să opereze în cadrul parohiilor înregistrate. Din 1928 până în 1931, episcopul Pavel (Kratirov) a avut grijă legal de turma sa din Harkov. În anii 1930, în eparhiile Votkinsk, Vyatka și Kazan existau biserici iozefite legale, conform lui Mihail Șkarovski. Erau șase dintre ei chiar în Kazan. După propriile calcule, la sfârșitul anilor 1920, 61 de parohii legale ale eparhiei Leningradului, inclusiv 23 din Leningrad, s-au alăturat celor care nu și-au amintit de Mitropolitul Serghie. La Moscova, ultima biserică legală fără amintire a fost închisă în 1933, iar în Leningrad aceeași parohie a continuat să funcționeze până în 1943.

Pe de altă parte, existau comunități ilegale „sergiene”. Protopopul Gleb Kaleda, care a îndeplinit slujba preoțească în subteran timp de optsprezece ani, aflându-se sub jurisdicția Bisericii Ortodoxe Ruse a Patriarhiei Moscovei, a scris: „Bisericile au fost închise, dar au apărut bisericile de catacombe. Ele erau de două feluri: unii nu recunoșteau locum tenens al Mitropolitului Serghie, în timp ce alții îl recunoșteau, iar Mitropolitul Serghie însuși și-a semnat declarațiile cu o mână, iar cu cealaltă mână a consacrat protejați pentru bisericile subterane.

În anii 1930, a avut loc o schimbare foarte puternică în compoziția catacombelor. Dacă la sfârșitul anilor 1920 doar „adevărații ortodocși” și o parte din iosefiți erau sub pământ, acum ei au devenit o minoritate. În anii 1930, ca urmare a închiderii majorității bisericilor ortodoxe, cea mai mare parte a catacombelor erau credincioși care nu se rupseseră niciodată de adjunctul patriarhalului Locum Tenens, mitropolitul Serghie (Strgorodsky). Au ajuns în subteran pentru că desfășurarea deschisă a ritualurilor religioase s-a dovedit imposibilă. De asemenea, grupurile moderate de „nememberers” au fost nevoite să plece spre „catacombe”.

Exarhul Statelor Baltice, Mitropolitul Serghie (Voskresensky), a mărturisit despre numărul mare de comunități de Catacombe loiale Patriarhalului Locum Tenens, Mitropolitul Serghie (Strgorodsky). În raportul său către autoritățile germane din 1941, el a scris:

În general, în Rusia a existat o viață religioasă secretă foarte activă - preoți și călugări secreti, biserici de catacombe și slujbe divine, botezuri, mărturisiri, împărtășiri, căsătorii, cursuri teologice secrete, depozitare secretă a ustensilelor liturgice, icoane, cărți liturgice, relații secrete. între comunități, eparhii și conducerea patriarhală. Pentru a distruge și Patriarhia Catacombelor, ar fi necesară executarea tuturor episcopilor, inclusiv a celor secreti, care, fără îndoială, ar fi sfințiți în caz de nevoie.

Obișnuită în opiniile părții radicale a grupurilor „adevăraților ortodocși” a fost dorința de a avea un contact cât mai mic cu societatea sovietică și statul. În acest sens, unii „adevărați ortodocși” au refuzat să ia pașapoarte sovietice, să obțină oficial un loc de muncă, să-și trimită copiii la școală, să servească în armată, să atingă bani, să vorbească cu oficialitățile („oameni tăcuți”) și chiar să folosească transportul public. În timpul Marelui Război Patriotic, unii „adevărați ortodocși” au perceput armata germană drept eliberatori.

În timpul războiului, cu administrația de ocupație au colaborat unii dintre lucrătorii catacombelor care erau cel mai ireconciliabil înclinați către Patriarhia Moscovei. Ca urmare a ocupării unei părți a teritoriului URSS de către trupele germane în 1941-1944, mulți clerici și laici, care s-au alăturat clerului ROCOR, au avut ocazia să fugă în Occident.

A avut loc și o activare a comunităților ilegale în teritoriile neocupate. În iunie 1943, un raport special al șefului Direcției NKGB pentru regiunea Penza vorbea despre activitățile a peste 20 de grupuri ilegale și semi-legale care țineau rugăciuni în apartamente private. În unele regiuni, au existat sute de astfel de grupuri. Memorandumul președintelui Consiliului pentru afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse, Georgy Karpov, către Vyacheslav Molotov, din 5 octombrie 1944, sublinia:

În zonele cu un număr mic de biserici active și în zonele în care nu există biserici, are loc o distribuție în masă a slujbelor de grup în casele credincioșilor sau în aer liber... se opun grupurile neînregistrate și clerul care le aparține. către Biserica Ortodoxă patriarhală legală, condamnând-o pe aceasta din urmă pentru atitudinea ei loială față de guvernul sovietic și pentru pozițiile patriotice în activitățile lor. Un mare număr de credincioși fanatici, aflându-se sub influența acestor grupuri..., în stările lor de spirit diferă puternic de grupurile de credincioși influențate de clerul patriotic al bisericii legale. Aceeași situație implică tot felul de „recăderi” ale unei renașteri semnificative a sentimentelor religioase sub forma așa-numitei „actualizări” a icoanelor, distribuirea de scrisori „sfinte”,... precum și agitație în legătură cu persecuția religia și biserica din URSS...

Persecuția clerului secret s-a intensificat din toamna anului 1943. Autoritățile sovietice, împreună cu o îmbunătățire radicală a atitudinii lor față de Patriarhia Moscovei, au încercat să efectueze o deșeală în „catacombe” în 1943-1946, ceea ce au reușit în mare măsură. În 1944, majoritatea „adevăraților ortodocși” identificați în partea europeană neocupată a URSS au fost deportați sau închiși în lagăre; în următorii doi ani, au fost persecutați sever în fostele teritorii ocupate. Lavrenty Beria la 7 iulie 1944, în scrisoarea sa secretă către Stalin, a remarcat că mai multe organizații ale „adevăraților creștini ortodocși” au fost identificate pe teritoriul regiunilor Voronezh, Oryol, Ryazan, dar arestarea participanților activi nu a avut dreptul adecvat. impact asupra altor membri și, prin urmare, este recomandabil să se efectueze o evacuare în masă a acestor oameni în regiunile Omsk, Novosibirsk și Teritoriul Altai, după care la 15 iulie 1673 de oameni din 87 de așezări au fost mutați forțat la est în același timp.

Oportunitățile care au apărut pentru a îndeplini legal rituri religioase și biserici deschise au contribuit la revenirea treptată la Patriarhia Moscovei întărită a turmei sale, care au fost forțate să intre în clandestinitate în anii 1930. Diverse grupuri și curente de „ne-amintire” și „adevărați ortodocși” s-au confruntat cu o alegere dificilă. Odată cu moartea patriarhalului Locum Tenens Petru (Polyansky) și alegerea patriarhului Alexy, fosta bază canonică pentru guvernare independentă a căzut - „uzurparea” puterii primațiale de către Mitropolitul Serghie, dar, în același timp, fosta practică în relații. cu statul a fost continuat de noul Ierarh I. Drept urmare, nu numai o parte dintre iefiți s-au întors la Biserica Patriarhală, ci și majoritatea celor care nu și-au amintit. Un rol semnificativ l-a jucat aici poziția episcopului Atanasie (Saharov), care a avut o autoritate considerabilă în rândul catacombiștilor, care a scris și un mesaj districtual către comunitățile de catacombe și schite, cu un apel la „întoarcerea în sânul” Bisericii Patriarhale. .

În a doua jumătate a anilor 1940, numărul catacombelor a scăzut semnificativ. Totodată, a rămas un număr relativ mic de cei care au început să facă rugăciuni pentru Patriarhul Alexei I, continuând să se afle într-o poziție ilegală. Deja la 14 februarie 1947, Georgy Karpov, în raportul final al Comitetului Central al Partidului Comunist al Bolșevicilor din întreaga Uniune pentru 1946, scria cu satisfacție că munca internă „a contribuit la reducerea creșterii subterane a bisericii în țară. " În ciuda acestui fapt, problema Bisericii Catacombe pentru autorități în a doua jumătate a anilor 1940 a continuat să fie destul de acută. În certificatul Departamentului de propagandă și agitație al Comitetului regional Voronezh al Partidului Comunist al Bolșevicilor din întreaga Uniune din 9 aprilie 1948, întocmit ca răspuns la o solicitare specială din partea departamentului relevant al Comitetului Central, s-a raportat:

Alături de bisericile ortodoxe care funcționează oficial din regiune, există un număr mare de grupuri ilegale de credincioși ortodocși, dintre care tendința cea mai comună este „adevărații creștini ortodocși”..., „ITC” mărturisesc credința ortodoxă, dar nu recunosc bisericile actuale ca fiind asociate cu „puterea sovietică fără Dumnezeu și comuniștii. Personalul principal al „IPKh” este format în principal din foste călugărițe, călugări, afine și foști kulaki religioși... În 1947 și trei luni ale anului 1948, MGB a deschis și lichidat 11 grupuri antisovietice „IPKh” cu un total de 50 de persoane arestate... Membrii grupului „IPH” au participat sistematic la adunări ilegale, unde, alături de rugăciuni, au discutat despre formele de desfășurare a activităților antisovietice în rândul populației. Au răspândit zvonuri provocatoare despre presupusul război iminent al URSS cu America și alte țări capitaliste și despre moartea în acest război Uniunea Sovietică. În timpul alegerilor pentru organele supreme ale puterii sovietice, ei au cerut populației să nu participe la acestea, să nu lucreze la fermele colective și să refuze să plătească impozite și plăți de stat. Au lucrat pentru a atrage noi membri în grupurile antisovietice...

În a doua jumătate a anilor 1948-1949, situația s-a complicat și mai mult. În legătură cu noua schimbare a politicii bisericești de stat în rău, încetarea deschiderii bisericilor, a avut loc o anumită „creștere în rândurile” Bisericii Catacombe. La 5 august 1948, G. Karpov a scris Consiliului de Miniștri al URSS că Consiliul pentru Afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse „consideră necesar, împreună cu Ministerul Securității Statului și Ministerul Afacerilor Interne al URSS. , să dezvolte măsuri pentru eliminarea tuturor tipurilor de servicii și ritualuri religioase ilegale și case de rugăciune ilegale.” Karpov s-a referit la scara mare a unor astfel de activități și a subliniat că în regiunea Ryazan, cu 86 de biserici care funcționează oficial în 193 de așezări, preoții neînregistrați desfășoară slujbe. Șeful Direcției MGB pentru regiunea Tula în noiembrie 1948 a raportat despre recenta activare a clerului ilegal, a călugărilor rătăcitori, menționând activitățile a 30 de preoți care nu au recunoscut Patriarhia Moscovei.

La 25 aprilie 1949, un Karpov alarmat i-a trimis lui Georgy Malenkov, secretarul Comitetului Central al Partidului Comunist al Bolșevicilor, o notă de informare secretă specială „Despre supraviețuirile religioase, exprimată în săvârșirea de rituri și rugăciuni în masă într-un mod ilegal. (neînregistrată) biserică, și asupra persoanelor angajate în activități bisericești ilegale” , care sublinia: „Activitatea de mulți ani a unor astfel de case de rugăciune ilegale, peșteri, bordei secrete etc., este un fenomen extrem de nociv din punct de vedere politic, întrucât organizatorii de aceste case de rugăciune și clerul lor au adesea un teren favorabil pentru activitățile lor, iar autoritățile locale, inclusiv cele administrative, nu știu cum să le facă față.” Lupta a fost foarte îngreunată de dificultatea identificării comunităților secrete. Majoritatea covârșitoare a acestor comunități au funcționat pe teritoriul RSFSR. Deci, în regiunea Ryazan, au fost identificate 174 de case de rugăciune ilegale, în Gorki - 47, în Bugulma din Republica Autonomă Sovietică Socialistă Tătară - 3 etc. Într-un alt document al Consiliului pentru afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse, a fost a indicat că, dacă în 1948 existau 175 de case de rugăciune neînregistrate în regiunea Ryazan, atunci în 1949 erau deja 190 și aproximativ 200 de clerici slujeau în ele.

Potrivit istoricului Aleksey Beglov, autoritățile locale, de regulă, știau perfect că credincioșii se adună ilegal în vreun sat. Mai mult, astfel de adunări ilegale ar putea fi chiar încurajate, deoarece era mult mai important pentru autorități ca biserica deschisă să nu figureze în statisticile oficiale.

Până la sfârșitul anilor 1950, numărul comunităților ortodoxe subterane din URSS a fost aparent de mii.

Persecuția brutală a „adevăraților ortodocși” a continuat cu o intensitate diferită de-a lungul anilor de putere sovietică - în primul rând în anii colectivizării, stalinismului și apoi - la începutul anilor 1960, în legătură cu începutul campaniei antireligioase a lui Hrușciov. .

În perioada campaniei antireligioase a lui Hrușciov, între 1957 și 1965, aproximativ 4-6 mii de preoți ortodocși au fost lipsiți de înregistrare. Mulți dintre ei și-au continuat slujirea în subteran, slujind acelor credincioși care evitau să viziteze bisericile active sau nu puteau să le frecventeze, deoarece toate bisericile din zonă erau închise. La sfârșitul anilor 1960, un număr mare de astfel de comunități patriarhale neînregistrate au fost descoperite în diferite locuri, pe care experții sovietici le-au estimat la câteva milioane de oameni.

Pe lângă lupta împotriva comunităților legale, a existat și lupta împotriva celor ilegale, care s-a intensificat mai ales după decretul lui Hrușciov din 1961 privind lupta împotriva parazitismului. Mii de „adevărați ortodocși” au fost exilați și închiși sub ea, care au refuzat să obțină oficial un loc de muncă (și, de regulă, au lucrat cu contracte) [ ] . „Instrucțiunile privind aplicarea legislației privind cultele”, aprobate printr-o rezoluție a Consiliului pentru afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse și a Consiliului pentru Culte religioase din 16 martie 1961, spunea: „Societățile religioase și grupurile de credincioși aparținând sectelor a căror doctrină și natură de activitate sunt anti-statale nu sunt supuse înregistrării și un caracter sălbatic: iehoviști, penticostali, creștini ortodocși adevărați, biserică ortodoxă adevărată, adventiști reformatori, murașkoviști etc.”

În 1961-1962, aproape toți membrii activi ai comunităților „catacombelor” au fost arestați. În exil, unii „adevărați ortodocși” au continuat să refuze angajarea oficială, ceea ce a dus la proces și trimiși într-un lagăr. Acolo, refuzul de a lucra, de regulă, a dus la o închisoare practic pe perioadă nedeterminată într-o celulă de pedeapsă - care a dus la moarte. La începutul anilor 1970, cei mai mulți dintre „adevărații ortodocși” supraviețuitori au fost eliberați - dar mișcarea a fost sângerată.

S-au păstrat date documentare și dovezi că unii preoți ai Bisericii Catacombe, care pierduseră contactul cu episcopii, de la sfârșitul anilor 1950 au început să-i pomeni pe primii ierarhi ai ROCOR ca primați ai lor - Mitropoliții Anastassy (Gribanovsky), iar mai târziu - Filaret ( Voznesensky).

După cum notează istoricul Nikolai Sapelkin, creștinii din catacombe au murit în multe locuri fără spovedanie și împărtășanie, înmormântările au fost săvârșite fără o slujbă de înmormântare preoțească, bebelușii au fost lăsați fără creștină, căsătoria fără sacramentul nunții. Această situație a amenințat Biserica Catacombei cu degenerarea în sectarism, lipsă de preoți și dispariția completă. Unele comunități de catacombe s-au degradat din ce în ce mai mult, au practicat nunți în absență, înlocuind slujbele cercului zilnic cu acatiste etc. De-a lungul timpului, în aceste grupuri, în lipsa preoților, predicatorii itineranti, femeile în vârstă, „afinele” au început să fie joacă rolul lor. Au slujit slujbe de pomenire, s-au botezat, s-au căsătorit, iar unii chiar s-au spovedit și s-au împărtășit. Astfel, declarată inițial ca mișcare conservatoare, „Biserica Catacombe” a început apariția așa-zisului nou sectarism rus.

În anii 1960 și 1970, odată cu dispariția rapidă a satului, subteranul Adevăratului Ortodox își pierdea caracterul de masă, contopindu-se parțial în Biserica Ortodoxă Rusă oficială.

La începutul anilor 1990, multe comunități de catacombe au ieșit în sfârșit din subteran și s-au îndreptat oficial către Biserica Ortodoxă Rusă din străinătate, care își deschidea activ parohiile pe teritoriul fostei URSS la acea vreme. Cu toate acestea, unele dintre comunitățile de catacombe încă nu sunt conectate între ele și cu nicio biserică înregistrată, unindu-se doar în jurul mentorilor lor.

Cea mai timpurie utilizare documentată a cuvântului „catacombe” pentru a descrie realitățile rusești din secolul al XX-lea se găsește în scrisorile de la stareța Afanasia (Gromeko) către mitropolitul Evlogy (Georgievsky), scrise în 1923 de la Petrograd. După ce călugărițele au fost alungate din templul lor de către renovaționiști, comunitatea nu s-a destrămat, ci a continuat să existe ca mănăstire „acasă”. În două dintre cele patru scrisori supraviețuitoare, stareța Atanasie folosește de mai multe ori expresiile „catacombele mele”, „biserica mea secretă din catacombe”. Se vede din context că așa își desemnează templul de acasă, punând în contrast „catacombele” ei cu templul care funcționează oficial al renovației.

Folosirea expresiilor „catacombe”, „biserică de catacombe” în raport cu realitățile anilor 1920-1930 a presupus un anumit nivel educațional și cultural al celor care au folosit aceste concepte. La urma urmei, oamenii care și-au numit existența „catacombă” au comparat-o cu viața primilor creștini, care în timpul persecuției s-au adunat în secret pentru serviciile lor în catacombe - cimitire subterane ale orașelor romane. Astfel, persecuția care s-a abătut asupra Bisericii sub stăpânirea sovietică a fost asemănată cu persecuția din primele secole de creștinism. Potrivit istoricului Alexei Beglov, termenul „catacombe” și derivatele sale erau neologismul local din Petrograd (Leningrad), unde existau multe inteligențe bisericești active, care puteau aprecia toată varietatea asocierilor asociate cu acest cuvânt. Este de remarcat faptul că Mitropolitul Evlogy a descris-o pe stareța Afanasia ca fiind „cea mai deșteaptă, mai educată călugăriță cu abilități literare”.

Între timp, în anii 1920 și 1930, termenul de „biserică de catacombe” nu era folosit pe scară largă. Alte expresii au fost folosite mai des. În scrisorile trimise în cursul anului 1923 Comisiei pentru Afaceri Religioase din subordinea Comitetului Executiv Central al RSFSR din Caucazul de Nord, din Asia Centrală și mai târziu din Regiunea Pământului Negru Central, există referiri la „Vechi Ortodocși” și „ Adevarati crestini ortodocsi” care se opun renovationistilor. În aceste documente, nu statutul juridic al parohiei iese în prim-plan, ci relația acesteia cu HCU Renovaționist și cu „Biserica vie a lui Serghie. La sfârșitul anilor 1930, chiar și o formulă liturgică specială a fost introdusă în ritul liturgic al ROCOR pentru a comemora ierarhia opusă Mitropolitului Serghie: „Despre episcopia ortodoxă a Bisericii persecutate a Rusiei...” .

Termenul „biserică de catacombe” a început să fie folosit în mod activ în lucrările lui Ivan Andreev, care a fugit în Occident în 1944, sub influența lucrărilor căruia acest termen a devenit răspândit în periodicele emigrate. Alți emigranți ai celui de-al doilea val au remarcat caracterul pur străin al expresiei „biserică de catacombe”. Încă de la reluarea sa în 1947, revista Pravoslavnaya Rus a difuzat rubrica „Și lumina strălucește în întuneric” cu subtitlul „Catacombele sovietice ale spiritului”, în care a publicat tot ce ține de latura cotidiană a subsovieticului. viața bisericească, inclusiv viața, amintiri ale preoților subterani, legende despre miracolele din timpul persecuției. Dramaturgia predicilor, poveștilor orale și scrise, în care Biserica Catacombea a fost descrisă ca fiind singura forță care se opune regimului fără Dumnezeu, a fost determinată de dramaturgia vieților creștine timpurii și a tradițiilor bisericești într-un nou context apocaliptic. În scrierile autorilor bisericești străini se formează imaginea „clasică” a bisericii catacombe: opoziția politico-bisericească față de conducerea Patriarhiei Moscovei, ilegalitatea din punctul de vedere al legislației sovietice și consecvența „anti-sovietică”. ” atitudinea membrilor săi. O astfel de „catacombă” era percepută ca un luptător ferm împotriva regimului, un nonconformist extrem. Sub această formă, expresia „biserică de catacombe” a devenit un instrument de controversă ideologică între liderii Bisericii Ortodoxe Ruse din afara Rusiei. Puternicul underground din URSS, în opoziție cu Patriarhia Moscovei, după ideologii ROCOR, a dovedit nelegitimitatea ierarhiei juridice.

Din jurnalism, acest termen a trecut și în documentele oficiale ale ROCOR. Consiliul Episcopal din 1956 a declarat că doar „Biserica Catacombei și-a păstrat puritatea și fidelitatea față de spiritul străvechii Biserici Apostolice” și se bucură de „respect în rândul poporului”. În 1957, ROCOR Ierarhul Mitropolit Anastassy (Gribanovsky) vorbea despre „abisul de netrecut” care desparte Biserica din străinătate de cea „sovietică”, care a fost „ștampilată de minciuni”, menționând că „suntem indisolubil legați de Biserica Mamă Catacombe, care este persecutat din partea bisericii sovietice”. La 14 septembrie 1971, Consiliul Episcopilor ROCOR a adoptat oficial o rezoluție, din care a rezultat că ROCOR este în comuniune cu „Biserica Catacombe”, dar nu și cu Patriarhia Moscovei: „Partea liberă a Bisericii Ruse, situată în afara URSS, suflete și inimi cu mărturisitorii de credință, care sunt numiți „adevărați creștini ortodocși” în manualele antireligioase, și adesea numiți „Biserica Catacombe” în cămin, pentru că trebuie să se ascundă de autoritățile civile, la fel ca credincioşii din catacombe s-au ascuns în primele secole ale creştinismului.

Această poziție a fost criticată de oameni care aveau cunoștințe directe despre viața bisericească din URSS. Protopopul Vasili Vinogradov, care a fugit din URSS, care a petrecut 6 ani în lagărele sovietice, a remarcat că mitropolitul Anastassy, ​​care conducea Biserica din străinătate, și ierarhii subordonați ai săi doreau să trăiască legenda numeroaselor Biserici Catacombe care ar fi existat în Rusia. , trecând pe gânduri pline de iluzii. O altă refugiată din URSS, Natatya Kiter, scriitoare spirituală și participant activ la viața bisericească și la frățiile ortodoxe subterane din Leningrad până în 1941, s-a plâns aceluiași mitropolit Anastassy că „Rusia Ortodoxă” denaturează articolele ei despre asceți și martiri în rândul clerului din URSS. Biserica „Sergiană”, transformându-i în catacombiști care resping Patriarhia Moscovei și că, ca răspuns la protestele acesteia, editorii Pravoslavnaya Rus au răspuns: „Adevărul este extrem de dăunător pentru lucrarea bisericească din America”. În 1974, Alexandru Soljenițîn, expulzat din URSS, a adresat o scrisoare deschisă participanților la Consiliul III ROCOR pentru întreaga diasporă, unde a criticat „visul evlavios” al unei „catacombe fără păcat, atât de necorporală”, care în ochii al emigrării nu trebuie să înlocuiască „adevărații poporului ortodox rus”. Apelul AI Soljenițîn a provocat o controversă aprinsă, care a scos la iveală pozițiile opuse ale argumentului. Unii au negat cu desăvârșire existența catacombelor bisericești, alții au căutat să demonstreze contrariul și, prin urmare, să își justifice propria poziție, ireconciliabilă față de Biserica legală din URSS.

În anii 1960 și 1970, prin literatura ilegală publicată în străinătate, și apoi. După cum a remarcat istoricul Andrey Kostryukov în 2008: „activitățile moderne ale organizațiilor care se autointitulează „catacombe” au dus într-o oarecare măsură la discreditarea acestui concept”.

Fundamentele canonice ale Bisericii Catacombe de astăzi se aplică comunităților bisericești moderne ale „Ortodoxiei alternative”

Istoric, Biserica Catacombe a început să fie numită totalitatea comunităților euharistice conduse de episcopi, care nu recunoșteau autoritatea Mitropolitului. Serghie (Strgorodsky) și „Patriarhia Moscovei” creată de el. Cu toate acestea, în prezența unei conștiințe bisericești sensibile, catacombiștilor le lipsea adesea o conștientizare clară a propriei poziții, ceea ce i-a condus la o justificare eronată a deciziilor esențial corecte. Înlocuirea unui argument canonic clar cu amărăciune morală sau religioasă a compromis mișcarea catacombelor și a dat oponenților săi o anumită aparență de dreptate. Propun următoarea teză spre considerație conciliară. Baza canonică pentru nerecunoașterea Patriarhiei Moscovei ca unic centru de guvernare al Bisericii Ruse este lipsa de carisma a autorității primațiale a Mitropolitului Serghie și a succesorilor săi. Această convingere, deși nu întotdeauna clar articulată, a devenit baza dispensației canonice a Bisericii Catacombe.

Noțiunea de doar două tipuri de harisme divine a fost ferm stabilită în conștiința Bisericii: cea sacramentală, inerentă rangului de preot sau episcop, și carisma personală, care nu este asociată cu nicio condiție anume („duhul respiră unde vrea” ). Cu toate acestea, experiența tragică post-revoluționară a Bisericii Ruse a adus în prim-plan problema celui de-al treilea tip de carisma - carisma specifică guvernării bisericești. Această întrebare nu poate fi numită simplă sau evidentă. Îndoiala este adesea exprimată: există o asemenea carismă care este inerentă instituțional serviciului primațial? Poate că această slujire este pur administrativă, umană, care nu implică deloc har? Sau harul divin participă la guvernarea bisericii, dar numai în cele două forme indicate mai sus - ocultă și personală? Această înțelegere a problemei a devenit baza învățăturii eclesiologice false pentru Mitropolitul Serghie (Strgorodsky). Scopul acestei învățături era pur pragmatic: trebuia să dea aparența de legitimitate canonică pretențiilor sale de autoritate primațială.

Fondatorii Bisericii Catacombe au avut opinii complet diferite. Experiența profund realistă, palamita în spirit, a carismei puterii Primului Ierarh a fost exprimată în mod remarcabil în cuvintele Sfântului Chiril (din Kazan) adresate mitropolitului Serghie:

„Drepturile voastre în ea [în Biserică] sunt doar o reflectare a drepturilor Mitropolitului. Peter și nu au emisie independentă de lumină.

O astfel de percepție era apropiată și de înțeles pentru majoritatea poporului ortodox, care avea o experiență veche de secole de a experimenta carisma slujirii regale; acest lucru părea cu atât mai evident în raport cu autoritatea bisericii. Totuși, datorită faptului că această experiență nu a fost încă exprimată sub forma unei învățături clare și general acceptate, se ridică două întrebări decisive: în primul rând, în ce mod se manifestă carisma autorității bisericești și, în al doilea rând, care sunt condițiile pentru dobândirea acestei carisme?

Diferența fundamentală dintre puterea administrativă și cea carismatică se manifestă cel mai clar în măsuri atât de extreme de protejare a organismului bisericesc de intruziunile străine, precum „defrocarea” și „excomunicarea din Biserică”. Poate o putere fără har în natura ei să anuleze carisma ierarhică sau ierarhică primită prin dreptul de succesiune apostolică? Este în puterea ei să invalideze harul divin al botezului prin tăierea unuia dintre membrii trupului mistic al Bisericii printr-o simplă decizie administrativă? Asemenea presupuneri sună aproape blasfemie. Este evident pentru conștiința ecleziastică că carisma divină nu poate fi anulată decât de o putere de natură divină. Nu există „simetrie” între dreptul de a transfera carisma și dreptul de a o înlătura. Orice episcop (în prezența celui de-al doilea ca martor) poate hirotoni al treilea, dar nu este în măsură să „anuleze” harul sacramental apostolic transmis prin el. Nici harisma ierarhică, nici harisma personală (chiar dacă există) nu-i dau unui simplu șef al administrației bisericești puterea de a „lua harul” unui episcop bine hirotonit. Nici nu are puterea de a excomunica pe cineva din Biserică.

Tot ce poate face este să interzică episcopului sau preotului să facă slujbe divine în comunitățile și templele subordonate acestei administrații. De asemenea, el poate să-și exprime convingerea (sau împreună cu alți episcopi) că acesta sau acel creștin, prin comportamentul sau prin învățătura sa, s-a despărțit de Biserică. Dar adepții lui dl. Sergius, această putere pare insuficientă. În același timp, ei nu doresc să recunoască caracterul carismatic al autorității bisericești supreme, deoarece aceasta le-ar pune sub semnul întrebării drepturile la o asemenea autoritate. Drept urmare, conceptul lor conține o contradicție flagrantă. Pe de o parte, ei învață despre natura pur administrativă a puterii manageriale, pe de altă parte, ei insistă că deținătorul acesteia are puterea și dreptul la „erupție” și „excomunicare”. Aceasta este tocmai principala afirmație autoproclamată a lui Met. Sergius, acesta a fost și rămâne însăși „înțepătura sergianismului”.

Speculând cu privire la sensibilitatea acută a poporului bisericii la chestiunea „harului” sau „negrației” a clerului, Met. Serghie, literalmente „terorizând” conștiința poporului, a reprimat fără milă și fără ceremonie oponenții săi bisericești. Așa sunau așa-zisele sale decrete „administrative”: „Sacramentele săvârșite... de episcopii care se află în stare de prohibiție sunt invalide. Cei care se convertesc din aceste schisme, dacă aceștia din urmă au fost botezați în schismă, ar trebui să fie primiți prin sacramentul Confirmării; ... cei care au murit în renovaționism și schismele indicate să nu fie îngropați, nici măcar la cererea puternică a rudelor lor, la fel cum nu trebuie celebrate pentru Liturghia decedată. Acestea. toți cei care nu sunt de acord cu poziția sa bisericească – să se reboteze, să se recăsătorească, să nu fie îngropați.

Doar câțiva au găsit în ei înșiși suficientă fermitate spirituală și profunzime de credință pentru a spune, după Sfântul Iosif (Petrovykh): „Să fie acceptate aceste porunci de o singură hârtie atot-suferintă și de un aer nesimțit atotcuprinzător, dar nu de sufletele vii. a copiilor credincioși ai lui Hristos”.

O recepție deosebit de insidioasă de către Metr. Serghie urma să identifice statutul canonic al renovaționismului și al bisericii catacombe. Într-adevăr, lipsa de grație a renovaționismului, condamnată de Patriarhul Tihon, a fost recunoscută de majoritatea oamenilor bisericești, ceea ce a predeterminat prăbușirea întregii întreprinderi. În tinerețe, am auzit povestea caracteristică a Nataliei Mihailovna Asafova, o contemporană a acelor evenimente: „În Catedrala Mântuitorului Hristos, care a aparținut renovațioștilor, am văzut un băiat care decojia semințe și scuipa coji chiar pe jos. . Când l-am făcut de rușine, mi-a răspuns: „Da, este la fel să sfinți după ei!” Acest băiat știa despre ce vorbește: când comunitatea parohială a returnat templul sub controlul ierarhiei „Tikhonov”, templul a fost sfințit din nou!

De ce, atunci, anatema Patriarhului Tihon a avut forță efectivă, în timp ce actele lui Met. Sergius putea accepta doar „hârtie atotrezistentă și aer atotcuprinzător”? Din punctul de vedere al „teoriei administrative” nu a existat nicio diferență aici. Cu toate acestea, de fapt, există o diferență cardinală și constă în faptul că Patriarhul Tihon avea carisma autorității primațiale, iar Met. Sergius nu o avea. După înțelesul Decretelor Marelui Sinod din 1917-18, o condiție obligatorie pentru acordarea carismului primațial este voința conciliară a Bisericii Locale Autocefale, a cărei însăși existență este cauza întregii Ortodoxii mondiale. Derogarea unui episcop din rangul sau excomunicarea unui laic obișnuit din Biserică este luarea unei părți din harul apostolic sau îndepărtarea unui membru din întreaga Biserică Universală. Prin urmare, condițiile în care Domnul îl înzestrează pe Înaltul Ierarh cu această putere cu adevărat formidabilă sunt atât de stricte și obligatorii. Cu hotărârile sale, Consiliul din 1917-18. a adus o contribuție majoră la dezvăluirea doctrinei Bisericii. În ceea ce privește gradul de influență asupra soartei viitoare a creștinismului, acesta poate fi comparat cu Sinodul de la Niceea. Se poate spune că acum trăim în „era post-niceenă”, când marea majoritate a ierarhilor au renunțat la Mărturisirea de credință de la Niceea, acceptând erezia într-o formă de compromis de „semi-arianism”. Și avem Arius-ul nostru - în persoana lui Met. Sergius... Ce se poate spune despre „semi-arienii” („semi-sergii”) de astăzi?

În 1977, în rândurile finale ale cărții „Tragedia Bisericii Ruse” scria: „Noi credem... că în ceea ce privește Sinodul din 1945, mila lui Dumnezeu a acoperit toate defectele sale canonice flagrante, iar Patriarhul Alexy a fost adevăratul prim ierarh, adică. a primit carisma autoritatii primatiale. Și acum mărturisesc pentru prima dată în fața Bisericii: această afirmație a mea a fost eronată. Mi-a luat 30 de ani să ajung la această concluzie, mi s-a dat cu mare greutate, dar acum nu pot fi mutat din această funcție.

Acum aș spune așa: „Harul lui Dumnezeu a păstrat Biserica Rusă, în ciuda absenței autorității primare în Ea”. Justificarea psihologică a greșelii mele de la acea vreme a fost presupunerea bine întemeiată că principalele afecțiuni ale Patriarhiei Moscovei au fost cauzate în principal de presiunile puternice din partea statului sovietic. Se spera ca după încetarea acestei presiuni să înceapă imediat vindecarea profundă a bolilor cronice ale bisericii. Eliberarea de amestecul statului a fost un fel de „moment al adevărului” pentru Patriarhia Moscovei. Și acum putem spune că adevărul a devenit clar. Au trecut 20 de ani de când s-a câștigat libertatea și nimic nu s-a schimbat în probleme fundamentale, dacă nu s-a înrăutățit. Absența catolicității și, în legătură cu aceasta, absența unui centru bisericesc binecuvântat a devenit un fapt trist și evident.

Starea canonică a Bisericii noastre de astăzi este de așa natură încât constă dintr-un număr de asociații sau grupuri independente, fiecare dintre acestea fiind guvernată de propria sa conștiință ecleziastică, de propria înțelegere a tradiției și a canoanelor. Una dintre aceste asociații de voluntari este și Patriarhia Moscovei, împreună cu comunitățile bisericești care îi recunosc autoritatea. Membrii fiecărui grup își aleg liderul sau consiliul de conducere, la care se supun de comun acord, de dragul menținerii disciplinei, confortului conducerii și coordonării acțiunilor lor. Existența mai multor astfel de asociații bisericești (lăsând deoparte problema „calității” lor pentru moment) este un fapt al vieții de astăzi – și nu există garanții că numărul lor nu va crește. Poate că nu toate aceste asociații vor fi viabile, mai rau de atat, nu toți vor putea rămâne fideli temeliilor Ortodoxiei. Toate acestea pot face deja obiectul judecății frățești, dar sunt supuse unei evaluări finale doar la Consiliul Local canonic. Nu trebuie să vă faceți iluzii și să subestimați complexitatea situației: procesul de restabilire a unității distruse de sergieni va fi foarte dificil. Și acum, în stabilirea poziției sale, fiecare grup bisericesc trebuie să facă tot posibilul pentru a nu închide ușile pentru ei înșiși și pentru alții înainte de această reuniune viitoare.

Asociațiile de catacombe, pentru a-și justifica canonicitatea, se referă de obicei la celebrul Decret nr. 362 din 10 noiembrie 1920, emis de Patriarhul Tihon și Consiliul Suprem al Bisericii.

Acest decret prevedea autoguvernarea eparhiilor în lipsa unui centru general bisericesc sau întreruperea comunicării cu acesta. Episcopii au fost sfătuiți să se unească, ori de câte ori este posibil, în grupuri independente pentru asistență reciprocă și rezolvarea comună a problemelor vieții bisericești. Decretul nr. 362 rămâne valabil și acum. Dar trebuie să fie clar faptul că acest Decret nu a introdus nimic nou în legea bisericească: a confirmat doar cu autoritate lucruri de la sine înțelese care decurg din însăși natura Bisericii. Ce mai rămâne de făcut episcopilor în asemenea condiţii? Chiar dacă acest minunat Decret nu ar exista, ei ar fi totuși obligați să facă ceea ce le-a prescris el, pur și simplu pornind de la datoria lor arhipastorală. Absența puterii carismatice în sine nu înseamnă arbitrar și anarhie. Astfel, orice episcop sau preot care se comportă nevrednic sau nu împărtășește poziția de principiu a asociației sale bisericești poate fi interzis să slujească în comunitățile acestei asociații. Astfel, el este privat de dreptul de a predica sau de a face orice declarații în numele acestei asociații. Mai mult, dacă apar îndoieli cu privire la corectitudinea hirotoniilor sau a altor sacramente, șeful asociației bisericești sau adunării episcopilor își poate exprima opinia cu autoritate în această chestiune. Aceste măsuri sunt suficiente pentru a menține disciplina bisericească necesară.

Dar dacă vreuna dintre aceste asociații voluntare îndrăznește să pretindă deplinătatea puterii lor asupra întregii Biserici Ruse („rusă” este numele uneia dintre părțile sale, formată în 1943), atunci aceasta nu poate fi privită altfel decât ca o impostură și o încercare. a uzurpa puterea bisericii... Acesta este „păcatul originar” al sergianismului, care amenință să se dezvolte într-o erezie eclesiologică sub forma unui întreg sistem de justificări și justificări dogmatice. Divizări dureroase ale bisericii, inevitabile în situația istorică de atunci, Met. Sergius a încercat să se opună unității disciplinare mecanice. Și ceea ce este mai teribil – cu o pretenție blasfemioasă la subordonarea harului divin unor ordine și decrete administrative: intrarea sa la putere a fost marcată de o orgie de „erupții” și „excomunicații”. O astfel de acțiune contribuie nu la depășirea diviziunilor, ci, dimpotrivă, la înmulțirea și aprofundarea lor. Anticipând astfel de consecințe devastatoare ale politicii bisericești a mitropolitului Serghie, Sfântul Chiril (Kazansky) a declarat cu amărăciune: „Din cauza activităților tale, rezolvi disputa bisericească, care nu este încă clară pentru toată lumea, ca o dușmănie bisericească ireconciliabilă”. Și aceste metode de păstrare a „unității” bisericii sunt folosite fără ezitare de către moștenitorii spirituali ai Met. Sergius. Mai mult decât atât, ei înșiși nu par să creadă în eficacitatea „excomunicărilor” lor. De atâtea ori Patriarhia Moscovei i-a supus pe ierarhii ROCOR la ​​tot felul de „interdicții” încât, conform logicii sale, nu ar fi trebuit să rămână urme ale harului bisericesc. Și acum, de parcă nimic nu s-ar fi întâmplat, se „reunesc” cu ei și îi acceptă „în demnitatea lor existentă” fără nicio condiție! Nu există nicio îndoială că discuția și condamnarea nu numai a practicii false, ci și a învățăturii false a sergianismului va fi una dintre sarcinile principale ale viitorului Consiliu Local cu drepturi depline. O reunificare autentică a Bisericii Ortodoxe Ruse și stabilirea unei ordini canonice în ea nu vor fi cu greu posibile fără clarificarea necesară a dogmei despre Biserică.

Vă puteți întreba: cum rămâne cu „Consiliile locale”, care, deși ocazional, sunt totuși organizate de Patriarhia Moscovei? Fără a discuta despre nume, trebuie să fie clar faptul că ele nu sunt în esență așa. Și mai presus de toate, pentru că nu toate asociațiile comunităților Bisericii Ruse sunt reprezentate la ele, ci doar una dintre ele. Cu toate acestea, astăzi situația a devenit atât de complicată încât se pune întrebarea: care dintre asociațiile autonome care au apărut fac parte din Biserica Rusă? Propun o altă teză spre discuție: întrucât Trupul mistic al Bisericii este oamenii bisericești, atunci Biserica Locală include toate acele comunități și asociații ale acestora care o recunosc în mod voluntar și conștient ca fiind Biserica lor. Conceptul de „local” și-a pierdut de mult sensul literal: nimeni nu este surprins de existența comunităților Patriarhiei Mokovo din Africa, formate din aborigeni locali. Deci acum putem vorbi despre părți autonome ale Bisericii Ruse, succesive istoric cu Biserica Ortodoxă. Imperiul Rus, care a depășit de mult principiul teritorial, statal sau național.

Toate catedralele Patriarhiei Moscovei erau catedrale ale unei singure dintre părțile egale și autonome ale Bisericii Ruse, asociație care s-a dezvoltat istoric în jurul Mitropolitului. Serghie și Sinodul său. Superioritatea covârșitoare de astăzi a Patriarhiei Moscovei în numărul de episcopate și enoriași, ca să nu mai vorbim de numărul de biserici, este o împrejurare istoric temporară și întâmplătoare, care nu îi dă în niciun fel dreptul să pretindă că ea este singură Biserica Rusă. Așadar, înainte de începerea războiului (înainte de anexarea regiunilor vestice), Biserica Catacombea avea mult mai mulți episcopi și slujea unui număr mai mare de credincioși decât patriarhia sergiană de atunci. În ceea ce privește creșterea rapidă ulterioară a Patriarhiei Moscovei, din aceleași motive „nesemnificative din punct de vedere eclesiologic”, schisma renovaționistă a câștigat o putere și mai mare la vremea sa. Majoritatea bisericilor rusești (aproximativ 20 de mii, fără a număra Ucraina și Belarus) au fost puse la dispoziția renovaționiştilor. Aveau peste 100 de eparhii, aveau „Consilii Locale” pompoase, aveau recunoaștere de la Bisericile Răsăritene. Și unde sunt actualizările acum? Au împlinit cuvântul Scripturii: „Nu te bizui pe domnitor, pe fiii oamenilor, în ei nu este mântuire” (Ps. 145, 3). Renovaționiștii au plecat de mult, dar au lăsat un fruct otrăvitor: o neîncredere profundă față de oamenii bisericii în orice încercare de reînnoire autentică. Ei au pervertit sarcinile creatoare ale Marelui Sinod, care au fost generate de cerințele interioare ale vieții bisericești, de chemarea profetică a Duhului Sfânt. În reformismul lor iresponsabil, renovaționiștii erau mânați de ceva cu totul diferit: un entuziasm pasional pentru elementele lumești revoluționare sau pur și simplu o dorință cinică de a le face pe plac noilor „maeștri ai vieții”. Excepțiile unice în persoana unor reformatori sinceri individuali nu ar putea schimba imaginea de ansamblu. Însuși termenul de „renovare” a fost compromis profund și permanent, iar astăzi este folosit doar ca un blestem. Dar acest cuvânt din Noul Testament are un înțeles profund și sacru: „Nu vă potriviți cu această lume, ci fiți transformați prin înnoirea minții voastre, ca să cunoașteți care este voia bună, plăcută și desăvârșită a lui Dumnezeu” (Rom. 12:2). Reformele bisericești de lungă maturitate, vital necesare, al căror început a fost pus de Marele Sinod, au fost ruinate de sergieni din răsputeri - sub pretextul „reacției la renovaționism”. Drept urmare, Biserica Rusă s-a trezit din nou condamnată la acea stagnare spirituală dezastruoasă, din cauza căreia marea civilizație ortodoxă s-a prăbușit de două ori în istorie - mai întâi în Bizanț, apoi în Rusia.

Cu toate acestea, în ciuda strădaniei constante și arzătoare a Patriarhiei Moscovei de a fuziona cu autoritățile temporale, ar fi greșit din acest motiv să o considerăm „decăzută de la Biserică”, așa cum susțin unii „capete fierbinți” din ROCOR sau Catacombe. În sine, dorința de a folosi resursele statului pentru a extinde posibilitățile Bisericii este un lucru comun în istoria Ortodoxiei. Desigur, pentru o alianță cu statul trebuia uneori să plătească un preț exorbitant; de altfel, biserica, care a hotărât o astfel de unire „căsătorită”, riscă să devină într-o zi „văduvă”. Încercările de apropiere de stat nu sunt o crimă bisericească: astfel de încercări, deși forțate, au fost făcute la vremea lor de Patriarhul Tihon și Mitropolitul Petru. O infracțiune este săvârșită atunci când un grup bisericesc care a primit sprijin „exclusiv” din partea statului declară pe această bază că în el este întruchipată întreaga plinătate a Bisericii Locale și începe să-și impună voința asupra tuturor cu ajutorul canonicului. violenţă. Patriarhia Moscovei, recurgând la astfel de violențe, încalcă una dintre rezoluțiile cheie ale Marelui Consiliu. Această definiție este datată 2/15 aug. 1918 afirmă: Biserica nu poate avea nicio poziţie politică obligatorie pentru toţi membrii săi; pe de altă parte, niciun punct de vedere politic personal nu împiedică un credincios să fie membru cu drepturi depline al Bisericii.

Acum revin la tema canonicității catedralelor Patriarhiei Moscovei. Concluzia mea este că nu puteau fi considerate Consilii Locale cu drepturi depline, chiar dacă în Biserica Rusă nu existau alte asociații.

Cuvântul decisiv în această problemă a fost rostit de Arhiepiscopul Ermogen (Golubev) în scrisoarea sa din 1967 către Patriarhul Alexi I, în legătură cu aniversarea a 50 de ani de la restaurarea patriarhiei. Din păcate, la acea vreme profunzimea gândirii ecleziastice a lui Vl. Hermogen nu a fost apreciat de nimeni, deși cu toții l-am tratat cu cel mai profund respect. Dar acum ideile lui mi-au dat impulsul să-mi corectez vechea eroare eclesiologică, despre care am menționat mai sus. Vladica Hermogenes, hirotonit ieromonah de însuși Patriarhul Tihon, prin rezistența sa singuratică și curajoasă la „prigoana lui Hrușciov” a arătat un exemplu demn de îndeplinire a îndatoririi sale arhipastorile. În acei ani în care numărul total al bisericilor s-a înjumătățit, nu a permis să fie închisă o singură biserică în două eparhii, pentru care, pentru a fi pe placul autorităților, Patriarhul Alexi I a fost scos din slujbă.

Având în vedere problema participării preoților și laicilor în Consiliul Local, vl. Hermogen a scris:
„Din punct de vedere principial, bisericesc-canonic, chestiunea componenței Sinodului trebuie hotărâtă în primul rând în funcție de modul în care se formează episcopia. Dacă episcopii au fost aleși de eparhii în conformitate cu procedura stabilită de canoanele bisericești și, ca urmare, sunt reprezentanții efectivi ai eparhiilor lor, atunci, desigur, Consiliul, ca organism reprezentativ al Bisericii, poate fi format și el. numai a episcopilor. Dacă episcopii nu au fost aleși, așa cum cereau canoanele bisericești, ci au fost numiți cu încălcarea acestora, atunci este clar că episcopatul astfel format nu poate avea nici dreptul canonic, nici dreptul moral de a reprezenta acele eparhii care nu l-au ales. În acest caz, Consiliul Local trebuie să includă în mod necesar ca membri titulari nu doar episcopi, ci și cler și laici aleși în mod corespunzător.

Aici Vladyka Hermogenes se referă la principala boală a Bisericii Ruse: o schismă internă profundă între episcopat și poporul bisericii. Această schismă sa manifestat deja pe vremea Patriarhului Nikon; în persoana Vechilor Credincioși, Biserica Rusă și-a pierdut partea cea mai bună și nu a putut niciodată să-și revină pe deplin din această lovitură. Ca urmare a reformelor petrine, această schismă dezastruoasă s-a adâncit și mai mult, aducând Biserica în acea stare de „paralizie” prelungită despre care laicul ortodox Fiodor Dostoievski a mărturisit cu amărăciune. Nu ar fi exagerat să spunem că prăbușirea Monarhiei Ortodoxe din Rusia a fost o consecință directă a acestei paralizii spirituale. Și numai Marele Sfat din 1917-18. a devenit un efort cu adevărat profetic de a vindeca această rană sângerândă în însuși Trupul Bisericii. Sergianismul a dus însă la nimic rezultatele acestui efort mântuitor și, în condiții noi, a revenit la „tradiția” obișnuită, care era distructivă pentru Biserică.

Esența reprezentării conciliare, desigur, nu se află în procedura de „alegere” a episcopilor (aceasta a fost doar o etapă intermediară stabilită de Conciliu pentru a restabili caracterul ecleziastic pierdut), ci în legătura organică, inseparabilă, a episcopului cu comunitatea sa bisericească. În Biserica Catacombelor, se întâmplă adesea ca episcopul însuși să creeze o comunitate în jurul său - și, bineînțeles, fără nicio alegere, să devină „reprezentantul real al acesteia”, după spusele lui Vl. Hermogen. Cam la fel, care este situația în Patriarhia Moscovei, știți cu toții din prima mână. Episcopia aici există practic separat de oamenii bisericești - el se numește, se guvernează, se judecă. Adevărata activitate pastorală este desfășurată numai de preoții parohi, care nu au absolut niciun drept în fața episcopului, care nu au forme legalizate de comuniune conciliară.
Prot. Pavel Adelheim. „Dogma despre Biserică”.

Totuși, de îndată ce episcopul conducător observă că legătura preotului cu comunitatea devine prea profundă, îl „transferă” imediat într-o altă parohie, sau chiar îl concediază pentru personal. Realizate sub pretextul combaterii „tulburărilor bisericești”, astfel de acțiuni sunt o lovitură cruntă pentru chiar inima comunității bisericești renaște. Motivul acestor acțiuni nu este în niciun caz în dorința episcopului de a ajuta comunitatea în depășirea bolilor parohiale cu adevărat existente - liderism și prezența falsă. Esența problemei este că mugurii de adevărată ecleziasticitate care se nasc în parohii amenință însuși principiul existenței ierarhiei ca castă închisă, dominând Biserica de pe înălțimi birocratice, sugând din ea toate resursele în folosul lor propriu.

Fiind de fapt în schismă cu Biserica sa, episcopia în același timp se recunoaște și se declară „Biserica”. Îmi amintesc cum, în 1975, Părintele Gleb Yakunin și cu mine am scris o scrisoare către Adunarea CEB, cerând sprijin pentru mărturisitorii de credință din Rusia. Părintele John Meyendorff, în calitate de membru al Comitetului de Organizare, a tradus această scrisoare în engleză și a distribuit-o tuturor delegaților (și erau aproximativ 2000!). Drept urmare, s-a discutat energic, deși nu în tribune, ci pe margine. Șeful delegației Patriarhiei Moscovei, Mitropolitul Nikodim (Rotov) (care a încercat să pună întreaga mișcare ecumenica sub controlul KGB) pur și simplu a fugit sub pretextul bolii, părăsind Metr. Juvenalia „apără” întrebările și acuzațiile. Și asta a spus într-un interviu acordat unui ziar local:

„Preotul Gleb Yakunin este interzis, iar al doilea autor al scrisorii, Lev Regelson, nu are nimic de-a face cu Biserica Ortodoxă”.

Ce a vrut să spună cu asta? Da, exact ce credeam: Biserica este episcopi cu un cler subordonat, iar laicii (adică oamenii bisericii) nu au „nimic de-a face cu Biserica”! Oamenii Patriarhiei Moscovei sunt pur și simplu „consumatori de servicii religioase”, iar „Biserica” este un fel de „combinare pentru satisfacerea nevoilor religioase ale populației”. Și o astfel de viziune asupra Patriarhiei Moscovei a coincis complet cu poziția exprimată în legislația sovietică privind cultele.

Până când această situație din Patriarhia Moscovei se schimbă radical și nu se elimină prăpastia dintre episcopat și poporul bisericesc, nu se poate vorbi de Consilii Locale canonice ale Rusiei, sau, cu atât mai mult, de Biserica Rusă. Prezența ostentativă la Sinodul din 1945 a laicilor, aleși cu atenție de autoritățile bisericești (și care, de altfel, nu aveau drept de vot), în esență nu a schimbat nimic. La urma urmei, ow. Hermogene subliniază că, în lipsa unei episcopii reprezentative, este necesară participarea la Consiliul clericilor și laicilor „ca membri cu drepturi depline”, în plus, nu numiți de sus, ci „aleși în mod corespunzător”.

Sinodul din 1945 a comis și alte încălcări grave ale canoanelor bisericești. Astfel, arhiepiscopul Luka (Voyno-Yasenetsky) a insistat asupra regulii alegerii Patriarhului prin tragere la sorți dintre trei candidați care au primit cel mai mare număr de voturi la vot secret (Hotărârea din 13 august 1918). Dar chiar înainte de începerea Consiliului, el s-a îmbolnăvit în mod inexplicabil și brusc. Votarea a fost deschisă și nealternativă. Așa a fost „catolicitatea”... Dar acum Patriarhia Moscovei a proclamat în general respingerea acestor spectacole costisitoare – și în prezența libertății de exprimare și riscante – sub forma unor „Consilii locale” obișnuite. Patriarhia Moscovei a considerat „Consiliile Episcopale” o formă mai convenabilă pentru rezolvarea oricăror probleme, care au devenit un fel de conferințe intradepartamentale ale episcopiei. Aceasta reflectă starea actuală a lucrurilor: restul Bisericii nu ia nicio parte în gestionarea propriei vieți, iar Patriarhia Moscovei nu își exprimă intenția de a-i permite să ia o asemenea parte.

Deoarece nu poate exista o autoritate bisericească carismatică în absența Consiliilor locale canonice, nu a existat o astfel de autoritate în Biserica Rusă pe parcursul întregii epoci sinodale. Prin urmare, în special, toate „anatemele” sinodale (indiferent dacă sunt meritate sau nemeritate) ar trebui considerate invalide. Sanctitatea Sa Patriarhul Tihon a devenit primul purtător de autoritate primară după o pauză de secole. În plus, din cauza unor împrejurări excepționale, Consiliul a adoptat o hotărâre fără precedent: Patriarhul Tihon a fost însărcinat să aleagă la propria discreție trei succesori demni pentru rolul de șef al Bisericii, păstrându-le numele secrete. De fapt, toți au primit o sancțiune conciliară pentru autoritate primațială, devenind un fel de „Copatriarhi”. Numele lor au fost anunțate la înmormântarea Patriarhului Tihon: Mitropoliții Kirill, Agafangel, Petru; episcopii prezenți și-au confirmat conciliar autoritatea. Nu se punea problema vreunei practici de „moștenire a puterii prin testament”. Deși litera canoanelor nu a fost respectată, esența acestora a fost păstrată și implementată în noile condiții. Sensul canoanelor constă în faptul că autoritatea primațială este direct și direct înrădăcinată în catolicitatea bisericească. Aceasta nu este „democrație ecleziastică”: puterea plină de har este dată de Dumnezeu, dar este dată numai cu condiția voinței conciliare. Dacă nu există conciliaritate, nu există nici putere carismatică.

Din această înțelegere a situației canonice din Biserica Rusă rezultă importante concluzii practice. Pentru a nu recunoaște puterea Patriarhiei Moscovei asupra propriei persoane, pentru a-și justifica poziția, nu trebuie, așa cum se face adesea, să cadă în amărăciune și să-i acuze pe ierarhii Patriarhiei Moscovei de toate păcatele de moarte (pentru, din pacate episcopii Bisericii Catacombe au si ei destule pacate personale). De asemenea, nu este nevoie să exagerăm importanța anumitor aspecte ale activităților Patriarhiei Moscovei (cum ar fi, de exemplu, participarea la ecumenism sau cooperarea prea strânsă cu autoritățile): chiar și refuzul Patriarhiei Moscovei de la aceste practici nu va schimba statutul său canonic. O atitudine defensivă sau agresivă față de Patriarhia Moscovei nu este justificată în niciun fel și este complet neproductivă. Pentru munca bisericească calmă și rodnică, este suficient să ne dăm seama că oricare dintre bisericile din catacombe, în prezența unui episcopat corect rânduit, are exact aceleași temelii canonice pentru existența sa ca și Patriarhia Moscovei. Conceptul de „schismă”, pe care conducătorii Patriarhiei Moscovei le place atât de mult să îl folosească, în situația actuală, pur și simplu nu are sens eclesiologic. Reproșându-i dlui. Serghie este că el, „în încălcarea dragostei frățești”, aplică porecla de „renegați și schismatici” tuturor celor care nu sunt de acord cu el, Mitropolit. Cyril a mărturisit:

„Nu mă despart de nimic sfânt și cu adevărat bisericesc; Mi-e teamă doar să mă apropii și să mă agățăm de ceea ce recunosc ca fiind păcătos prin însăși originea lui și, de aceea, mă abțin de la comuniunea frățească cu Mitropolitul. Serghie și arhipăstori cu gânduri asemănătoare lui.

Mișcarea Catacombei nu este o mișcare de protest („neoprotestantă”) împotriva Patriarhiei Moscovei și nici nu este „ortodoxie alternativă”, așa cum au numit-o jurnaliştii neobișnuiți. Acesta este începutul acelei renașteri a Ortodoxiei, la care cei mai buni oameni ai Rusiei au visat de secole. Aceasta este o încercare de a crea forme vii, organice de biserică, pentru a realiza acel potențial spiritual enorm care pândește în adâncurile poporului rus, însetat de Adevărul neînnorat al lui Hristos. Nomenclatura Patriarhiei Moscovei, contrar tuturor declarațiilor sale declarative, este mai puțin preocupată de adevărata renaștere a Ortodoxiei. Eforturile dezinteresate ale clericilor individuali, și cu atât mai mult ale ierarhilor din cadrul Patriarhiei Moscovei, se întâlnesc invariabil cu o rezistență plictisitoare și încăpățânată din partea acestei organizații birocratice închise, condusă de un puternic instinct de autoconservare. Singurul lucru în care dă dovadă de o energie nestăpânită este deținerea proprietății bisericești, această proprietate istorică a întregului popor rus, asupra căreia Patriarhia Moscovei, inducând în eroare autoritățile statului, își revendică drepturile exclusive. Și acest lucru nu ar trebui să surprindă pe nimeni: eliminarea clădirilor bisericii este principala sursă a „puterii” Patriarhiei Moscovei, așa cum a fost sursa puterii renovaționiștilor la vremea ei.

În concluzie, consider că este necesar să subliniez încă o dată: una dintre cele mai periculoase greșeli pe care le pot face liderii mișcării catacombelor este să înceapă să intimideze credincioșii cu declarații despre „negrația sacramentelor” în alte părți ale Rusiei. Biserică. Nu merită să imitem aici comportamentul nedemn al Patriarhiei Moscovei, care nu este oprit de frica de a comite un păcat de moarte: hula împotriva harului. Până la urmă, chiar și în raport cu un uzurpator și distrugător atât de evident al Bisericii, care era Mitropolit. Serghie, Sfântul Chiril nu și-a permis asemenea acuzații. Iată ce scrie despre el:

„Din partea mea, presupusa lipsă de grație a ritualurilor sacre și a sacramentelor săvârșite de sergieni (fie ca Domnul să ne salveze de un asemenea gând) nu este deloc bănuită”. Și repetă asta de mai multe ori în termeni și mai puternici. Într-o scrisoare către dl. La sfârșitul anului 1929, îi vorbește lui Sergius „despre groaza cu care a alungat de la sine acest gând”, iar apoi continuă: „Tu însuți observi această groază a mea și, după aceasta, prezentându-mă unor asemenea calomniatori, ești pur și simplu spune o minciună.”

Și, în fine, cel mai greu (dar poate cel mai important) lucru este să eviți cu toată puterea spiritul sectar, care se exprimă, în primul rând, în intoleranța bisericilor din catacombe unele față de altele. Căci, după cum a spus Domnul: „Prin aceasta vor cunoaște toți că sunteți ucenicii Mei, dacă veți avea dragoste unii pentru alții” (Ioan 13:35). Acesta, desigur, nu este vorba despre răsfățarea abuzurilor activiștilor fără scrupule care se ridică ca spuma pe valul renașterii bisericii. Acesta a fost întotdeauna cazul în perioadele critice ale istoriei bisericii, iar Biserica Catacombelor Ruse a acumulat o vastă experiență în separarea adevărului de fals în propria viață. Această experiență ne învață că nu trebuie să-și trădeze convingerile și să-și încalce conștiința religioasă „de dragul păcii bisericii” („justificarea” favorită pentru represiunile Patriarhiei Moscovei împotriva criticilor acesteia). Pacea nu se realizează niciodată în acest fel. „Ei spun: Pace! Lume! Dar nu este pace” (Ier. 6:14). În împrejurările noastre, printre cei mai sinceri și zeloși „lucrători în domeniul Bisericii” diferențele de opinie sunt inevitabile, uneori profunde și dureroase. Ele nu ar trebui să fie ocolite sau ignorate - dar nu ar trebui să devină un motiv de negație și alienare reciprocă. Desigur, iubirea frăţească în lipsa unanimităţii este o cruce grea, dar fără aceasta nu se poate naşte o unitate conciliară.

Biserica Catacombei Tihonov în 1974

Mulți creștini ortodocși adevărați din lumea liberă au fost uimiți și îngrijorați de faptul că, în scrisoarea sa către cel de-al treilea Sinod al Bisericii Ruse din străinătate, ținut în septembrie 1974 la Mănăstirea Sfânta Treime din Jordanville, renumitul scriitor rus Alexander Soljenițîn, care trăiește acum în exil în Elveția, a scris că „astăzi, într-un mod imaginar, Biserica Catacombelor nu trebuie să înlocuiască adevăratul popor ortodox rus”, negând însăși existența unei „organizații bisericești secrete” și avertizând ierarhii Bisericii. În străinătate împotriva „unării cu catacomba misterioasă, fără păcat, dar și necorporală”. Dușmanii Adevăratei Ortodoxii și apărătorii Patriarhiei Sergiane a Moscovei au profitat rapid de aceste fraze în propriile lor scopuri de propagandă, publicându-le sub titluri precum Biserica „Nu - Catacombe”. macar, suficient de tare pentru a anunța că în Rusia nu există o Biserică Catacombe, că singura Ortodoxie din URSS este versiunea ei renovaționistă, sergiană, prezentată lumii de Patriarhia Moscovei, care, potrivit lui Soljenițîn, nu este deloc „căzută” , ci adevărata Biserică Ortodoxă Rusă. Aceste afirmații ale lui Soljenițîn ridică întrebări importante, atât practice, cât și teologice.

Adevărat, la începutul scrisorii sale, Soljenițîn scrie: „Recunoscându-mi nepregătirea pentru a vorbi despre chestiunea bisericii înainte de o întâlnire a duhovnicilor și a ierarhilor, ... Cer doar îngăduință pentru posibilele mele erori de terminologie sau de esența însăși a judecăți”, iar la final el stipulează din nou: „Nu mă imaginez chemat să rezolv problemele bisericii”. Prin urmare, în niciun caz, nu-l jignesc pe Soljenițîn, care vorbește atât de convingător și adevărat despre alte subiecte, este posibil să remarcăm greșelile sale cu privire la Adevărata Biserică Rusă Ortodoxă atât în ​​fapte, cât și în teologie, pentru cei care doresc să cunoască adevărul.

S-a dovedit că aceste greșeli ale lui Soljenițîn au avut o consecință fericită: datorită lor, mai multe persoane care aveau informații mai precise despre viața bisericii din Uniunea Sovietică au vorbit direct, respingând afirmația lui că nu exista o „organizație bisericească secretă” acolo.

LA scurtă biografie tânărul Vladimir Osipov, care timp de patru ani a fost redactorul revistei samizdat „Veche”, care nu mai era publicată, care s-a distins printr-o tendință strălucitoare național-patriotică și ortodoxă și a exprimat o poziție „slavofilă” în Rusia modernă, există o trăsătură caracteristică legat de viața continuă a Bisericii Catacombe din Rusia. Un articol al lui Aleksey Kiselyov, bazat pe un interviu cu Anatoly Levitin (Krasnov), spune că atunci când Osipov se afla într-un lagăr de concentrare în anii 1960, a întâlnit „un bătrân ciudat pe care toți prizonierii îl numesc Vladyka”. Era Mihai, episcopul Adevăratei Biserici Ortodoxe. El a făcut o impresie puternică asupra lui Osipov și este posibil ca această întâlnire să-l fi îndreptat către religie.” Această simplă mențiune a unui adevărat episcop ortodox (catacombă) în Uniunea Sovietică modernă și influența sa asupra tinerei generații de căutători de religie este deja un indiciu important. a Adevărata Ortodoxie în Rusia. Din fericire, din același Krasnov și din alte surse, avem acum o idee și mai bună despre existența episcopilor de catacombe în Uniunea Sovietică în prezent.
Revista lunară „Religie și ateism în URSS”, publicată la München de N. Teodorovich, a publicat fragmente din trei scrisori primite de la oameni de origine germană care emigraseră recent din Uniunea Sovietică și a reacționat independent la afirmațiile lui Soljenițîn despre Biserica Catacombelor. Unul dintre ei scrie:

„A. I. Soljenițîn nu a trebuit să se întâlnească cu membrii acestei Biserici. Am fost în închisoare cu ei și am lucrat cu ei într-o colonie de muncă corectivă. Aceștia sunt oameni profund religioși și foarte statornici în credință. Sunt persecutați pentru că aparțin acestei Biserici interzise. " .

A doua persoană scrie: „Catacombă”, Biserica „secretă” - numele localului. În URSS, se numește Adevărata Biserică Ortodoxă sau Tikhonovskaya. „Include oameni ortodocși, profund religioși, care nu recunosc biserica oficială. Pentru aceasta, sunt persecutați de autorități. Cunosc pe mulți care acum sunt în libertate, dar Nu le voi numi numele și locurile de reședință”.

Al treilea corespondent dă mai mult Descriere completa viața Adevăratei Biserici Ortodoxe, în care slujbele sunt uneori săvârșite de călugări, călugărițe și laici. "Adevărata Biserică Ortodoxă are o ierarhie", scrie el, "dar cea mai mare parte este în închisoare sau în colonii penale. Membrii TOC își desfășoară slujirea conform ritualurilor Bisericii Ortodoxe. Știu de cei care nu s-au căsătorit. și s-au devotat lui Dumnezeu din copilărie, ei desfășoară și slujbe. Acestea sunt, de regulă, extrem de onești, duc o viață pură din punct de vedere moral. În URSS, membrii TOC sunt tăiați de influențele lumii asupra vieții, sunt extrem de devotați lui Dumnezeu. Majoritatea credincioșilor TOC își desfășoară slujbele în prezența clerului hirotonit.

Ipoteza dvs. că membrii TOC sunt doar persoane în vârstă de la despărțirea din 1927 mi-au adus un zâmbet pe buze. Cei pe care i-am cunoscut personal s-au născut după 1927. Desigur, sunt cei care își amintesc de 1927.

Au și întâlniri de rugăciune fără ritual, când citesc Sfintele Scripturi și cărți duhovnicești. Rugăciunea lor se reduce în principal la cereri pentru trezirea credinței în poporul rus. Uneori le permit tinerilor să participe la serviciile lor dacă știu că nu îi vor preda poliției sau KGB-ului. Cu cât mai puțină publicitate despre ele, cu atât mai bine. Dar să știți că au nevoie de cărțile Sfintei Scripturi și de literatură spirituală” („Religie și ateism în URSS”, dec. 1974, p. 9).

Cele mai remarcabile informații despre Adevărata Biserică Ortodoxă din Rusia din ultimele luni provin de la cunoscutul luptător pentru „drepturile omului” din Uniunea Sovietică, Anatoly Levitin (Krasnov), care a părăsit URSS în septembrie anul trecut și s-a mutat în Elveția. În tinerețe, el a luat parte activ la schisma membrilor Bisericii Vii ca diacon și chiar și acum, deși s-a pocăit cu mult timp în urmă și s-a întors la Biserica Ortodoxă, părerile sale pot fi numite doar „liberale” și „ecumenice”. în cel mai înalt grad. Mărturia lui despre Adevărata Biserică Ortodoxă este cu atât mai valoroasă cu cât nu poate fi acuzat de nicio simpatie preconcepută pentru ea: pentru el este o „sectă” și, prin urmare, merită același respect și libertate ca orice altă „sectă” din modernitatea. ori.Uniunea Sovietică.

Prima declarație citată a lui Krasnov provine din declarația sa la Comitetul pentru Drepturile Omului de la Moscova, publicată în samizdat pe 5 septembrie 1974, chiar înainte de a părăsi Uniunea Sovietică. Împreună cu protestele sale împotriva persecuției uniților, baptiștilor, adventiştilor, penticostalilor și Martorilor lui Iehova, declarația conține un capitol despre „prigoana Adevărata Biserică Ortodoxă (TOC)”. Iată ce scrie Krasnov în acest capitol: „De 47 de ani această Biserică este persecutată”. Ceea ce urmează este o notă istorică despre Declarația Mitropolitului Serghie din 1927 și despre protestele împotriva acesteia din partea unui număr de episcopi; despre cum toți episcopii care au luat parte la „schisma din 1927” au murit în lagărele de concentrare în anii treizeci; despre modul în care au reușit să hirotonească un număr de episcopi succesori în lagărele de concentrare, din care provine actuala ierarhie secretă a Adevărata Biserică Ortodoxă. Krasnov continuă: „Numărul membrilor COT nu poate fi numărat. Totuși, conform informațiilor primite de la membrii acestei Biserici, aceasta are de la 8 până la 10 episcopi, aproximativ 200 de preoți și câteva mii de mireni. Activitățile COT sunt strict suprimat. Autorităţile se tem de răspândirea ei” („ Religie şi ateism în URSS”, dec. 1974, p. 2).

Krasnov a oferit și mai multe informații despre Adevărata Biserică Ortodoxă după sosirea sa în Occident, unde a aflat că o parte a intelectualității „liberale” ruse s-a bucurat din nou de „inexistența” Bisericii Catacombe, de data aceasta „dovedită” de Soljeniţîn. Iată ce a spus Krasnov într-un interviu pentru ziarul parizian în limba rusă Russkaya Mysl (5 decembrie 1974, p. 5).

"În ceea ce privește Biserica Catacombe, ea există, nu este o ficțiune. Din informațiile mele, sunt vreo zece episcopi. Acești episcopi își conduc succesiunea ierarhică de la iosefiți, de la episcopii care s-au desprins de mitropolitul Serghie în 1927. . .. In prezent exista, din cate stiu eu sunt fie 12, fie 8 episcopi.Toti au fost hirotoniti in tabere de catre acei episcopi care au fost acolo, toti isi desfasoara activitatea.Exista si o ierarhie – preoti. Dar totuși, un segment foarte mic al populației. În primul rând, toate acestea sunt atât de profund clasificate încât este foarte greu să afli ceva de încredere. Cunosc o călugăriță care a venit la un arhimandrit ortodox pentru a-l convinge să treacă la Adevăratul. Biserică ortodoxă." Când a început să o întrebe mai detaliat, ea i-a răspuns: „Când vei veni la noi, îți vor spune totul.” Știu că există un mitropolit subteran Teodosie, acesta este șeful lor, care, în legătură cu alegerea al Patriarhului Pimen, și-a publicat apelul, care s-a plimbat prin Moscova, Sankt Petersburg, Kiev, semnat de Mitropolitul Teodosie, „unde în numele Adevăratei Biserici Ortodoxe” s-a declarat o atitudine negativă față de patriarhie. În convorbirile private, se spune de obicei. că ei consideră Biserica Sinodală Ortodoxă din străinătate ca fiind cea mai apropiată de ei înșiși, așa-zisul Karlovac”. De obicei, ei spun: „Suntem de fapt împotriva puterii, suntem monarhiști, dar nu suntem împotriva puterii, deoarece toată puterea este de la Dumnezeu.” Ei pur și simplu nu pot accepta ierarhia, deoarece este dependentă de atei. Ei îl consideră pe Patriarhul Tihon ultimul lor cap de ce se numesc de obicei tihonoviti in lagare. Trebuie să spun că susținătorii lor sunt de obicei persoane în vârstă, sau oameni din lagăre. Serviciile lor Divine, de regulă, au loc în apartamente private, iar la aceste Liturghii secrete sunt prezenți 3/4 persoane. Adevărata Biserică Ortodoxă se ascunde în subteran, are caracterul a ceva atât de secret, secret, încât literalmente nimeni nu-l poate găsi, deși, desigur, nu se poate nega respectul față de acești oameni, foarte statornici, foarte sinceri.

Și mai devreme era imposibil să negem măcar existența adevăraților creștini ortodocși din catacombe în Rusia, despre care vorbește până și presa sovietică; acum, niciun observator imparțial nu poate nega existența „organizației lor ecleziastice secrete”. „Faptele” lui Soljenițîn legate de aceasta sunt în mod clar eronate; în Uniunea Sovietică, însăși poziția sa de scriitor de renume mondial, în permanență sub atenta supraveghere a poliției secrete, l-a izolat complet de contactul cu viața secretă a Adevăratei Biserici Ortodoxe.

Totuși, chiar și după corectarea acestor date eronate, principala afirmație a lui Soljenițîn rămâne că creștinii ortodocși occidentali nu ar trebui să fie solidari cu câteva mii (sau zeci de mii) de creștini din Catacombe, ci mai degrabă cu „multe milioane” de „adevărați oameni ortodocși ruși”. Pentru a justifica această poziție, s-a îndrăznit să exprime o poziție eclesiologică îndrăzneață (concluziile depline din care el, fără îndoială, nu le cunoaște): „Păcatele smereniei și trădării comise de ierarhi au căzut asupra răspunderii pământești și cerești. asupra acestor conducători, dar nu se aplică corpului bisericesc, clerului numeros și sincer, maselor celor care se roagă în biserici și nu se pot preda niciodată oamenilor bisericești, toată istoria creștinismului ne convinge de acest lucru. și comportament.

Fără îndoială, Soljenițîn vorbește aici pentru toți cei care apără și justifică Patriarhia Moscovei și dacă ar vorbi doar despre păcatele personale ale ierarhilor, acest lucru ar fi adevărat. Dar ierarhii și credincioșii catacombelor s-au despărțit de Patriarhia Moscovei în nici un caz din cauza păcatelor personale ale ierarhilor ei, ci din cauza apostaziei lor față de Hristos, care îi privește nu numai pe ierarhi, ci și pe toți credincioșii aparținând acestei biserici.

Aici trebuie să lămurim câteva puncte, pentru că susținătorii teologiei și eclesiologiei ortodoxe „liberale” au confundat atât de mult această problemă cu argumentele lor emoționale, încât a devenit foarte greu să vedem totul clar și în lumina potrivită.

În primul rând, să spunem că toți cei care, în Rusia și în afara ei, acuză ierarhia Patriarhiei Moscovei nu de păcate personale, ci de apostazie, nu „blestemă” câtuși de puțin și nu condamnă nici oamenii de rând care merg. să deschidă biserici în Uniunea Sovietică, sau preoți conștiincioși.slujind pe cât posibil sub presiunea inumană a guvernului comunist, nici măcar ierarhii apostați înșiși; cei care vorbesc atât de simplu defăimează poziția adoptată de adevărații creștini ortodocși. Considerând clerul și credincioșii Patriarhiei Moscovei ca participanți la apostazie și schismă, adevărații creștini ortodocși îi tratează cu compasiune și dragoste - dar în același timp spun adevărul despre ei și refuză să participe la treburile lor sau să aibă comuniune prin rugăciune sau liturgică cu ei, oferind judecată asupra lor viitorului Consiliu al Rusiei liber, când, dacă vrea Dumnezeu, se va întâlni cineva. În istoria Bisericii, la astfel de Sinoade, cei mai vinovați de schisme au fost pedepsiți, iar adepții nevinovați ai schismelor au fost iertați și reuniți cu Biserica (după cum se indică în scrisoarea Sfântului Atanasie cel Mare către Rufinian).

În al doilea rând, adevărații creștini ortodocși nu consideră în niciun caz Patriarhia Moscovei ca fiind pur și simplu „căzută”, iar adepții ei ca eretici sau păgâni. Împărțirea și retragerea au grade; cu cât ruptura cu Adevărata Biserică a lui Hristos era mai proaspătă și cu cât a fost mai mult cauzată de cauze externe mai degrabă decât interne, cu atât mai mare era posibilitatea de a se reuni cu Biserica căzută. De dragul curăției Bisericii lui Hristos, adevărații creștini ortodocși trebuie să se țină departe de schismatici, arătând astfel calea întoarcerii la Adevărata Biserică a lui Hristos. Când Soljenițîn scrie în scrisoarea sa: „Majoritatea oamenilor nu sunt sfinți, ci oameni obișnuiți. Atât credința, cât și închinarea sunt chemate să-și însoțească viața obișnuită și să nu ceară de fiecare dată super-exploatare”, vorbește el cu vocea oamenilor obișnuiți. sens, dar nu în glasul unui adevăr creștin. Da, este adevărat: adevărații creștini ortodocși din Rusia sunt acum eroi, asceți ai Ortodoxiei, iar întreaga istorie a Bisericii lui Hristos este istoria triumfului asceților lui Hristos. Oamenii „obișnuiți” îi urmează pe asceți, și nu invers. Modelul este eroismul, asceza și nu „viața obișnuită”. Dacă speră să rămână ortodocși și să nu meargă mai departe pe calea apostaziei, atunci mărturisirea Adevăratei Biserici Ortodoxe este acum absolut necesară pentru creștinii ortodocși „obișnuiți” din Rusia.

În cele din urmă, din câte știm, Adevărata Biserică Ortodoxă Rusă nu a făcut declarații oficiale despre harul sau lipsa de har a sacramentelor Patriarhiei Moscovei. În trecut, individuali ierarhi ai Bisericii Catacombe au exprimat opinii diferite pe acest subiect: unii chiar au permis, în pericol de moarte, să se împărtășească de la un preot sergian, în timp ce alții au insistat asupra rebotezării celor botezați de clerul sergian. Această întrebare poate fi rezolvată doar de un Consiliu al Episcopilor. Dacă schisma Patriarhiei Moscovei este doar temporară și dacă va intra vreodată în comuniune cu Adevărata Biserică Ortodoxă din Rusia liberă, atunci s-ar putea ca această problemă să nu fie niciodată rezolvată oficial. Desigur, cazurile individuale de acceptare sau neacceptare a Sfintelor Taine de către adevărații creștini ortodocși din Rusia în bisericile sergiene nu sunt o regulă generală și nu rezolvă problema. Regula strictă a Bisericii de peste hotare, care interzice membrilor săi să primească sacramentele de la clerul Patriarhiei Moscovei, se bazează nu pe afirmația că aceste sacramente sunt fără har, ci pe testamentul sacru al Mitropolitului Anastassy și al altor mari ierarhi ai diaspora rusă, care interzice orice comuniune cu patriarhia în timp ce conducătorii ei trădează credința și ascultă de cei fără Dumnezeu.

După ce am clarificat aceste puncte, să revenim acum la ideea lui Soljenițîn și a apărătorilor Patriarhiei Moscovei că trădarea ierarhilor săi nu îi privește pe credincioși. Această opinie se bazează pe o viziune absolut greșită asupra naturii Bisericii, separând artificial ierarhii de poporul credincios și permițând vieții Bisericii să meargă în „ordine normală”, indiferent de ceea ce se întâmplă cu conducătorii Bisericii. Dimpotrivă, întreaga istorie a Bisericii lui Hristos ne convinge de exact contrariul. Cine, dacă nu episcopii romani, au condus Biserica Apuseană în apostazie, schismă și erezie - Sunt romano-catolicii obișnuiți de vină că acum ei, cel mai mare grup de „creștini” din lume, se află în afara Bisericii lui Hristos și că în pentru a se întoarce la Biserica Adevărata, ei trebuie nu numai să renunțe la învățătura romană incorectă, ci și să-și schimbe complet mentalitatea religioasă și să uite de evlavia falsă transmisă lor tocmai de episcopatul lor - Acum, este adevărat, Patriarhia Moscovei permite catolicii să-și primească sacramentele și a acceptat deja în mod indirect învățătura ecumenica conform căreia acești catolici sunt, de asemenea, „parte a Bisericii”. Dar acest fapt arată doar cât de departe Patriarhia Moscovei, în falsa sa ecleziologie, s-a abătut departe de tradiția universală a bisericii ortodoxe și cât de corectă are Adevărata Biserică Ortodoxă în a refuza să fie în comuniune cu corpul bisericesc, care nu numai că permite ateilor să dicteze. evenimentele în sine, dar și predică deschis ereziile ecumenismului și chiliasmului modern. Dacă viața ortodoxă normală nu va fi restabilită în Rusia, Patriarhia Moscovei va urma calea romano-catolicismului și, în cele din urmă, se va ofili și va muri în apostazie, iar oamenii nevinovați, ascultători de aceasta, se vor găsi fără îndoială în afara Bisericii lui Hristos! Atunci numai cei care au păstrat unitatea cu adevărații creștini ortodocși ruși se vor afla în continuare în gardul mântuirii Bisericii.

Soljenițîn și inteligența rusă în general din Rusia și din afara ei nu sunt destul de clar conștienți de care este adevărata criză a Ortodoxiei acum. A contesta cu îndrăzneală tirania sovietică inumană, a lua picioarele pentru cei asupriți, a cere „reînnoire morală” și a predica „viața fără minciuni” este un lucru bun în sine, dar acesta nu este încă creștinismul ortodox, nu este ceva pentru care au murit martiri creștini și creștini. mărturisitorii au suferit... Baptiștii și agnosticii și ateii bine intenționați fac același lucru în Uniunea Sovietică acum, dar acest lucru nu îi unește cu Biserica lui Hristos. În general, se poate spune că suferința fără precedent a Rusiei moderne i-a forțat pe mulți dintre noi să folosim prea liber cuvintele „martir” și „mărturisitor”. Pentru creștinii ortodocși, aceste cuvinte au un anumit sens: se referă la cei care suferă și mor în mod conștient pentru Hristos și Adevărata Sa Biserică, și nu pentru „umanitate”, nici pentru „creștinism în general” și nici măcar pentru „Ortodoxie”, dacă nu este Adevărata Ortodoxie.

Acum adevărata criză a Ortodoxiei, nu numai în Rusia, ci în întreaga lume, nu vine din ascultarea ordinelor ateilor, iar refuzul de a se supune acestor ordine nu îl va birui. Criza Ortodoxiei constă în pierderea gustului creștinismului adevărat. Acest gust a fost pierdut în mare parte nu numai de ierarhii de la Moscova, ci și de majoritatea teologilor „dizidenți” ruși, precum și de „Școala de la Paris” a teologilor emigrați, de patriarhul apostat al Constantinopolului și de toți adepții săi, de tot felul. de noi calendarişti, renovaţionişti şi modernişti şi de pretutindeni oameni naivi care se imaginează ortodocşi doar pentru că părinţii lor erau ortodocşi sau pentru că aparţin unei „organizaţii bisericeşti canonice”. Împotriva acestei pierderi a gustului ortodoxiei în secolul al XX-lea s-a ridicat o singură mișcare - mișcarea adevăraților creștini ortodocși, fie în Rusia, fie în Grecia, pe Athos, fie în diaspora ortodoxă. Printre acești creștini ortodocși adevărați din timpul nostru se pot găsi adevărați mărturisitori și martiri.

Parțial sub influența lui Soljenițîn, o adevărată „febră a unificării” a cuprins cercurile emigrate în ultimele luni. Însuși Soljenițîn vrea să fie „în unitate” cu „milioane de credincioși ortodocși obișnuiți” din Rusia și cu toți credincioșii ortodocși ruși din străinătate. Dumnezeu să dea să fie în unitate cu ei în Adevăr. Dar dacă aceasta nu este în Adevăr, ci într-un compromis între Adevăr și minciună, atunci o astfel de unire este contrară lui Dumnezeu și Sfintei Sale Biserici; ar fi mai bine ca Rusia să piară decât să fie „unificată” nu în Adevăr. În istoria Ortodoxiei, marii mărturisitori au fost tocmai cei care s-au răzvrătit împotriva unității false, preferând, la nevoie, să fie singuri împotriva întregii lumi, dacă ar fi cu Hristos și cu Adevărul Său. Să luăm doar un exemplu.

Biserica lui Hristos nu cunoaște un campion mai bun al Adevărului decât Sf. Maxim Mărturisitorul, căruia susținătorii „unității bisericești” i-au oferit toate aceleași argumente care se oferă astăzi adevăraților creștini ortodocși care refuză să fie în comuniune cu „ortodocșii” care au părăsit calea evlaviei și adevărului. De la St. Lui Maxim i s-au cerut doar două lucruri: acceptarea unei declarații de compromis de credință („tipos”) și comuniunea cu patriarhii și episcopii care au acceptat-o. Reprezentanții împăratului bizantin i-au explicat Sf. Maximus că „greșelile de scriere nu leagă cele două voințe în Hristos, ci doar îi obligă să tacă despre ele, de dragul păcii Bisericii”; au spus: „Ai orice credință îți place în inima ta, nimeni nu ți-o interzice”; l-au acuzat că a stârnit indignare în Biserică din încăpăţânare: „tu singur i-ai supărat pe toţi – tocmai din cauza ta mulţi nu vor să aibă comuniune cu Biserica locală”; i-au aruncat în față argumentul favorit al „liberalilor creștini” din toate timpurile: „înseamnă că tu singur vei fi mântuit, și toți ceilalți vor pieri -” tipos, dar și reprezentanți ai Papei „mâine, duminică, va comunica cu Patriarhul (de la Constantinopol) al Preacuratelor Taine”. La acest St. Maxim, un simplu călugăr, care putea crede că este singurul creștin rămas care a crezut așa cum credea el, a răspuns cu cuvinte care acum ar trebui scrise cu litere de aur pentru toți creștinii ortodocși adevărați: „Dacă întregul univers începe să se comunice cu patriarh, nu voi lua comuniune cu el”. Toate acestea sunt afirmate foarte clar în viața Sf. Maximus (sub 21 ianuarie), dar cei care și-au pierdut gustul ortodoxiei citesc rar viețile sfinților și, dacă o fac, nu își bazează în niciun caz viața pe aceste izvoare primare ale Ortodoxiei.

Un rezultat caracteristic al filosofării anti-ortodoxe împotriva căreia Sf. Maxim, este ultima încercare a Mitropoliei Ruse din America de a distruge poziţia confesională a Bisericii Ruse din străinătate. În aceeași scrisoare către cel de-al treilea Consiliu pentru întreaga diasporă, Soljenițîn și-a exprimat dezamăgirea față de vederea diviziunii ecleziastice în diaspora rusă. Episcopii Sinodului și-au exprimat disponibilitatea de a încerca din nou să se unească cu Mitropolia americană și Exarhatul Parisului - cu condiția ca această unitate să fie în Adevăr și nu prin compromis. În ceea ce privește metropola, principalul obstacol este, desigur, „autocefalia” pe care a primit-o în 1970 de la Patriarhia Moscovei cu prețul recunoașterii pentru întreaga lume a „canonicității” și „ortodoxiei” complete a organizației bisericești sergiane. . Într-un schimb de scrisori cu Mitropolia, Mitropolitul Filaret a remarcat în mod corespunzător acest obstacol, la care Mitropolitul Irineu a răspuns: „Întotdeauna au existat neînțelegeri, dispute și căutări în Biserică... Chiar dacă înțelegem participarea noastră la lupta pentru adevăr. a lui Hristos în lume și în țara suferindă a Rusiei.Este posibil ca toate acestea să fie capabile să ne violeze unitatea în Hristos - .. Nu propunem nimic imposibil... propunem doar renunțarea la interdicția de a vizita fiecare bisericile altora, rugându-se împreună și primind împreună Sfintele Taine.”

Într-adevăr, un pas atât de mic! La fel ca în zilele Sf. Maxim Mărturisitorul: „Să avem în inimile noastre orice credință ne place”, dar „să tacem despre neînțelegerile noastre de dragul păcii Bisericii”. - Fiecare dintre noi poate interpreta „adevărul lui Hristos” așa cum dorește – împărtășind acest privilegiu cu baptiștii, iehoviștii și mulți alții! Cu ce ​​„milă” și „iubire” este făcută această propunere de „comuniune euharistică”, în interesul atragerii Bisericii Ruse din străinătate la comuniunea cu „Ortodoxia mondială” – „Ortodoxia” apostată care și-a pierdut gustul creștinismului – și privarea este tocmai de solidaritate cu Adevărata Biserică Ortodoxă din Rusia. Diavolul însuși nu ar fi putut inventa o ispită mai vicleană, „nevinovată”, care joacă atât de mult pe emoții și motive umanitare.

Prin urmare, fără îndoială, este un mare har al lui Dumnezeu că tocmai în ceasul acestei ispite, am primit informații de încredere nu numai despre „organizarea bisericească secretă” a Adevărata Biserică Ortodoxă din Rusia, ci chiar și despre Primul ei Ierarh, Mitropolitul Teodosie. . Desigur, lupii „ortodocși” în haine de oaie vor continua să profite cu cruzime de faptul că cei care știu mai multe despre Biserica Catacombelor, care sunt în Rusia sau în străinătate, desigur, nu vor vorbi despre asta, pentru a nu cumva trăda pe adevărații creștini ortodocși. Chiar dacă Biserica Catacombelor nu ar exista deloc, Patriarhia Moscovei ar fi totuși vinovată de schismă și apostazie, la fel cum romano-catolicismul nu a devenit ortodoxie când ultimele comunități ortodoxe din Occident au fost în cele din urmă distruse. Dar acum, desigur, nu mai există nicio îndoială că Biserica Catacombelor există și chiar este organizată într-o anumită măsură, astfel încât noi, creștinii ortodocși ai lumii libere, nu avem nicio scuză dacă nu ne arătăm solidaritatea tocmai cu ea și cu mărturisirea ei neînfricată a adevărului lui Dumnezeu.şi adevărul. Adevărata Biserică Ortodoxă este acum modelul Ortodoxiei în Rusia și nu ni se cere nici „imaginație”, nici informații secrete pentru a cunoaște acest model și a-l urma noi înșine. Modelul Sfintei Ortodoxii nu se schimbă: dacă noi înșine încercăm să fim adevărați creștini ortodocși, atunci trăim după același model ca și Adevărata Biserică Ortodoxă Rusă. Acest lucru este deja foarte bine cunoscut de adevărații creștini ortodocși din Grecia, deoarece lupta lor este foarte asemănătoare cu cea care se poartă în Rusia. Doar noi, cei care există în diaspora ortodoxă, încă mai încetăm să le urmăm calea mărturisirii, fără a fi învățați de suferință, așa cum sunt ei.

Deci nu este timpul, în sfârșit, ca adevărații creștini ortodocși ai lumii libere să își ridice vocea în apărarea Adevărului călcat în picioare - sau numai ortodocșii persecutați din Rusia au curajul să vorbească cu îndrăzneală împotriva minciunilor și ipocriziei bisericii conducători și proclamă separarea lor de ierarhii apostați pe baza adevărului și principiului ortodox - Din punct de vedere al principiului bisericesc, întrebarea aici este de fapt aceeași ca și acolo; singura diferență este că în Uniunea Sovietică ierarhii participă la apostazie, evident sub presiunea ateilor, în timp ce în lumea liberă ierarhii fac același lucru liber. Și dacă cineva crede naiv că „jurisdicțiile” pariziene și americane sunt încă „conservatoare” și în mare măsură neafectate de nebunia ecumenica a „ortodoxiei grecești”, să citească în ziarul rus emigrat Russkaya Mysl (20 februarie 1975), sub la rubrica „Ecumenismul în Catedrala Notre Dame”, un raport despre „o rugăciune ecumenica grandioasă a catolicilor, ortodocșilor și protestanților, condusă de Arhiepiscopul Parisului, Cardinalul Marty, Exarhul Patriarhului Ecumenic, Mitropolitul Meletius și reprezentantul Federației Protestante. , domnule Courvoisier." Corul și clerul catedralei ruse („Evlogian”) din Paris au participat pe deplin la „marea rugăciune ecumenica” cu ereticii (păcat pentru care, conform canoanelor sacre, sunt supuși excomunicarii) și protodiaconul „ cu basul său măreț” se spunea Evanghelia, în veșminte pline, înclinându-se în fața celor trei primați ai adunării, ca episcopi ortodocși. Drept urmare, „este puțin probabil ca în cele opt secole de existență, Catedrala Notre Dame să fi auzit o astfel de lectură a Cuvântului lui Dumnezeu și este clar că cei prezenți au fost uimiți” – au fost uimiți de vocea dramatic de eficientă care a ajutat la închiderea drumului spre mântuire pentru cei prezenți care nu au îndrăznit să le spună că se află în afara Bisericii lui Hristos.

Același apel „ecumenic” a fost proclamat și de Arhiepiscopul Mitropoliei Americane John Shakhovskoy, cerând „iertare” de la „frații noștri catolici și protestanți” pentru faptul că Biserica Rusă din străinătate continuă să anunțe învățătura ortodoxă că nu sunt botezați ( „Cuvânt nou rusesc”, 18 februarie 1975, p. 2).

Adevărata Ortodoxie este una și aceeași, indiferent dacă este în exterior liberă sau în robie; în interior este liber să propovăduiască Adevărul neschimbător al Bisericii lui Hristos, iar întrebările dinaintea lui ici și colo sunt aceleași: putem fi cu Hristos și totuși cu cei care neglijează calendarul bisericesc, reînnoiesc teologia și evlavia, legitimăm Schisma sergiană, roagă-te cu ereticii să declare, atât în ​​cuvânt, cât și în faptă, că „nimic nu ne desparte” de cei mai săraci și nefericiți „creștini” occidentali, care de secole nu au cunoscut harul lui Dumnezeu – În prima sa „Epistolă îndurerată” către toți episcopii ortodocși din lume (1969), Mitropolitul Filaret, Primul Ierarh al Bisericii Ruse din străinătate a proclamat deja strigătul de luptă al tuturor adevăraților creștini ortodocși împotriva celor care, prin cuvânt sau faptă, participă la erezia distrugătoare de suflete a ecumenismului. : „Noi am protestat deja mai devreme împotriva acțiunilor ecumenice neortodoxe ale Patriarhului Atenagoras și ale Arhiepiscopului Iacov... Dar acum a sosit momentul când protestul trebuie să fie tot mai tare și mai larg pentru a opri acțiunea otravii, până va a căpătat putere ca cele care s-au zguduit la vremea lui în întregul corp al Bisericii la vechile erezii ale arianismului, nestorianismului sau eutihianismului, când părea că Ortodoxia poate fi înghițită de erezie.

Trebuie să ascultăm de Dumnezeu, nu de oameni; trebuie să rămânem în credința invariabil ortodoxă, care este divină, și să nu ascultăm argumentele raționaliste ale oamenilor lumești care nu vor decât să se bucure unii altora și să aplice credința spiritului umanitar al vremurilor. Fie ca toți adevărații creștini ortodocși din lume să fie neînduplecați în mărturisirea Bisericii Catacombe Ruse, mărturisirea ale cărei cuvinte ne sunt date de dumnezeiescul Sf. Maxim:

Dacă întregul univers începe să comunice cu ierarhii apostați, nu o vom face. Amin.

Extras din Cuvântul Ortodox, noiembrie-decembrie 1974.

La sfârşitul anului 1974

„Biserica Ortodoxă”, noiembrie 1974, organ oficial al Arhiepiscopiei Americane.

Vladimir Osipov, acum președinte al Uniunii Creștine Renașterii, s-a născut în 1938.

A încetat să mai apară la începutul anilor 80.

Aceasta este probabil o expresie inexactă cu privire la poziția Adevărata Biserică Rusă Ortodoxă în acest punct. Vezi documentul catacombei „samizdat” „Biserică și putere” („Cuvântul ortodox”, 1972, „3, p. 133v135), unde puterea sovietică este numită „anti-autoritate”.

Aici: Împărăția de o mie de ani a lui Dumnezeu pe pământ (= „paradisul”) comunist.

Așa-numita Biserică Ortodoxă din America, care a primit o autocefalie nerecunoscută în 1970

S adversarul meu a susținut că nici ROCOR și nici Biserica Catacombelor. nici Biserica IPH din Grecia și Cipru, nici deputatul nu sunt Biserica, pentru că ei nu mărturisesc Adevărul în întregime.
"... Pocăință sub formă de condamnare a retragerilor Patriarhului Tihon și a asociaților săi, care au susținut revoluția din Rusia, nu am văzut de la nimeni ...."
„... Cu alte cuvinte, care dintre ei i-a anatematizat public pe revoluționari?”
„... Cât despre noii martiri. Cei care au murit din mâna bolșevicilor, dar nu s-au pocăit de apostazia de la puritatea religiei, nu pot fi considerați ca atare.” Și așa mai departe.

O astfel de „mărturisire” duce la o fundătură completă: Biserica pământească vizibilă a lui Hristos nu mai există sau Ea se află deja într-un deșert adânc.

Dar, în același timp, el însuși este membru al unei anumite Biserici „Infinite” a lui Hristos, demonstrând puritatea și înălțimea Spovedaniei...

O astfel de mărturisire este o blasfemie împotriva Domnului, care a spus: „Voi zidi Biserica Mea și porțile iadului nu vor birui împotriva Ei” (Matei 16:18) și împotriva Bisericii lui Hristos.
Căci promisiunea Domnului se referă în mod specific la Biserica Pământească.

Biserica este determinată de Episcopia stând în Adevăr, există astfel de Episcopi, iar ultimele vremuri când nu vor fi Episcopi credincioși lui Hristos și Biserica va fi acolo unde „doi sau trei” se adună în numele Domnului (fără Episcopul) nu au venit încă.

Mai jos sunt câteva materiale faptice referitoare la Mărturisirea Bisericii Catacombe.
Și să te îndoiești de isprava confesională a Oștii Noilor Mucenici, slăvită în ROCOR, printre care se aflau mulți Episcopi și Mitropoliți, este ignoranță și sacrilegiu, căci sunt o mulțime de scrisori, documente și apeluri de la ei care confirmă faptul că au fost martirizați. tocmai pentru Mărturisirea Adevărului lui Hristos, și nu din motive politice.

ANATHEMA YOSIFLYAN DESPRE REVOLUȚIONARI - SERGIAN:

„Afirmând nebunește erezia renovaționistă a sergianismului; învățând că existența pământească a Bisericii lui Dumnezeu se poate baza pe negarea adevărului lui Hristos și afirmând că slujirea autorităților care luptă împotriva lui Dumnezeu și credincioșia față de porunca lor fără Dumnezeu, călcând în picioare canoanele sacre, tradiţie patristicăși dogmele divine și distrugând tot creștinismul, salvează Biserica lui Hristos; și cinstește pe Antihrist și pe slujitorii săi și pe înaintașii săi și pe toate rudele lui, ca o autoritate legitimă de la Dumnezeu; iar cei ce hulesc împotriva noilor mărturisitori și martiri: anatema.

Din Decretele și Decretele Bisericii Catacombelor Ruse din 1928-2005

Decretul Consiliului Local „Nomad” al Bisericii Ruse din 1928

1) Sergieviții („Patriarhia Moscovei” - nota administratorului site-ului) sunt eretici și sunt egali în răutate cu renovaționiștii, dar îi depășesc pe cei din urmă prin bestialitate aprigă.

2) Nu există har în rândul sergieviților, sacramentele nu sunt săvârșite, ci în loc de rituri sacre - rituri murdare.

3) Nu mai acceptați renovaționiști și sergieviți prin pocăință. De acum înainte, oamenii și clerul sunt primiți prin crezmare (dacă sunt botezați nu prin scufundare, ci prin stropit sau stropire, atunci botezați).

4) Renovaționist și hirotonie lui Serghie, clerul sunt simpli țărani, dar nu duhovnici.

5) Confirmarea anatemei la 6 decembrie 1922, impusă de Patr. Tikhon împotriva Renovațiștilor: ei sunt eretici care au pervertit toată învățătura bisericii, au distrus sistemul bisericesc și au fost primii care au stabilit venerația față de autoritatea fără Dumnezeu.

6) Sergieviții, cu învățătorul lor Serghie Starogorodsky, învățănd că „puterea” hulitoare, fără Dumnezeu și fără de lege este putere dată de Dumnezeu, după cuvântul Apostolului, și cu această învățătură nesfântă sfâșierea trupului lui Hristos: Anatema.

7) Confirmarea anatemei la 19 ianuarie 1918, impusă de Patr. Tihon și Sfântul Sobor despre foștii creștini care au devenit hulitori; deoarece Puterea sovietică este puterea hulitorilor și persecutorilor lui Hristos, atunci acțiunea anatemei se extinde puternic la puterea fără Dumnezeu și nu trebuie să ne rugăm pentru ea, ci pentru eliberarea poporului său de chinul amar al puterii fără Dumnezeu și pentru pământul rus în suferinţă. Stabilim lectura după slujba unei rugăciuni speciale pentru Biserica persecutată și îndelung răbdătoare.

+ + +
Sinodul Consacrat al Bisericii Catacombe Adevărate Ortodoxe Ruse, ținut la 30 ianuarie/12 februarie 2001 în Mănăstirea Mijlocirea Maicii Domnului

La consiliu au participat:

1. Schematropolitul Teodosie
2. Arhiepiscopul Adrian
3. Arhiepiscopul Ioan
4. Episcopul Vladimir
5. Arhimandritul Atanasie
6. Arhimandritul Nikita
Continuat aici.