Istoria slavofilismului și occidentalismului în Rusia. Occidentalii sunt gânditori care pledează pentru prosperitatea Rusiei, iar occidentalismul în gândirea socială rusă nu este

Când studiem gândirea socială a Rusiei, este imposibil să ignorăm anii 40 ai secolului al XIX-lea, când s-au format ideile slavofililor și occidentalilor. Disputele lor nu s-au încheiat în secolul trecut și au încă semnificație politică, mai ales în lumina evenimentelor recente.

decor din secolul al XIX-lea

La începutul secolului al XIX-lea, Rusia a rămas o țară iobăgească cu un mod de producție feudal, spre deosebire de Europa, unde a început procesul de stabilire a relațiilor burgheze capitaliste. Astfel, înapoierea economică a Imperiului Rus a crescut, ceea ce a dat motive să ne gândim la necesitatea reformelor. În general, au fost începute de Petru cel Mare, dar rezultatele au fost insuficiente. În același timp, relațiile burgheze și-au făcut loc în Europa cu ajutorul revoluțiilor, sângelui și violenței. Concurența s-a dezvoltat și exploatarea s-a intensificat. Ultimele fapte nu au inspirat mulți reprezentanți ai gândirii sociale rusești. A apărut o dispută complet de înțeles cu privire la dezvoltarea ulterioară a statului, mai ales că în politica internă împărații s-au grăbit de la o extremă la alta. Slavofilii și occidentalii sunt două căi opuse pentru Rusia, dar fiecare ar fi trebuit să o ducă la prosperitate.

Ca răspuns la mișcarea slavofilă

Timp de aproape două secole, în rândul claselor superioare ale statului rus, s-a format o atitudine de venerație față de Europa și realizările ei. Rusia era din ce în ce mai transformată, încercând să semene cu țările occidentale. A. S. Hhomyakov a adus pentru prima dată în atenția publicului larg gânduri despre o cale specială de dezvoltare a statului nostru - bazată pe colectivism, manifestată în comunitatea rurală. Acest lucru a eliminat necesitatea de a sublinia înapoierea statului și de a privi Europa. Gânditorii, în primul rând scriitori, s-au unit în jurul tezelor exprimate. Au început să fie numiți slavofili. Occidentalii sunt un fel de răspuns la mișcarea descrisă mai sus. Reprezentanții occidentalismului, bazați pe idei, au văzut tendințe comune în dezvoltarea tuturor țărilor lumii.

Fundamentele filozofice ale occidentalismului

De-a lungul istoriei gândirii umane s-a formulat o întrebare: „Cine suntem? De unde venim? Încotro?” În ceea ce privește ultima parte, s-au remarcat trei puncte de vedere. Unii spuneau că omenirea se deteriorează. Alții - ceea ce se mișcă în cerc, adică se dezvoltă ciclic. Alții au susținut că progresează. Occidentalii sunt gânditori care adoptă această ultimă viziune. Ei credeau că istoria este progresivă, are un vector de dezvoltare, în timp ce Europa a depășit alte regiuni ale lumii și a determinat calea pe care vor urma toate celelalte națiuni. Prin urmare, toate țările, la fel ca Rusia, trebuie să se concentreze pe realizările civilizației europene în toate sferele vieții sociale, fără excepție.

occidentalii împotriva slavofililor

Așadar, în anii 40 ai secolului al XIX-lea, a apărut o confruntare ideologică între „slavofili și occidentali”. Un tabel care compară principalele postulate va demonstra cel mai bine părerile lor asupra trecutului și viitorului statului rus.

Idei ale slavofililor și occidentalilor

occidentalii	Întrebări de comparație	Slavofili
Unite cu Europa	Mod de dezvoltare	Original, deosebit
Inapoi in comparatie cu tarile occidentale	situatia Rusiei	Nu poate fi comparat cu alte state
Pozitiv, a contribuit la progresul țării	Atitudine față de reformele lui Petru cel Mare	Negativ, el a distrus civilizația existentă
ordine constituțională cu drepturi și libertăți civile	Structura politică a Rusiei	Autocrație, dar după tipul puterii patriarhale. Puterea opiniei este pentru popor, puterea este pentru rege.
Negativ	Atitudine față de iobăgie	Negativ

Reprezentanți ai occidentalismului

Occidentalii au jucat un rol important în marile reforme burgheze din anii 60-70. Reprezentanții acestei gândiri sociale nu numai că au acționat ca inspiratori ideologici ai reformelor statului, ci au luat parte și la dezvoltarea acestora. Astfel, Konstantin Kavelin, care a scris „Nota despre eliberarea țăranilor”, a luat o poziție publică activă. Timofey Granovsky, profesor de istorie, a pledat pentru continuarea reformelor stabilite la începutul secolului al XVIII-lea și pentru o politică activă de stat iluministă. În jurul lui s-au unit oameni asemănători, printre care I. Turgheniev, V. Botkin, M. Katkov, I. Vernadsky, B. Cicherin. Ideile occidentalilor stau la baza celei mai progresiste reforme a secolului al XIX-lea - reforma judiciara, care a pus bazele statului de drept si societatii civile.

Soarta occidentalilor

Se întâmplă adesea ca în procesul de dezvoltare să se fragmenteze în continuare, adică să se despartă. Occidentalii nu au făcut excepție. Aceasta se referă, în primul rând, la identificarea unui grup radical care proclamă o modalitate revoluționară de introducere a schimbării. Ea includea V. Belinsky, N. Ogarev și, bineînțeles, La o anumită etapă, a avut loc o apropiere între slavofili și occidentalii revoluționari, care credeau că comunitatea țărănească poate deveni baza pentru viitoarea structură a societății. Dar nu a fost decisiv.

În general, a rămas opoziția dintre ideile căii inițiale de dezvoltare a Rusiei, până la rolul special al civilizației noastre în lume, și nevoia unei orientări occidentalizate. În prezent, diviziunea are loc mai ales în sfera politică, în care se remarcă occidentalii. Reprezentanții acestei mișcări susțin integrarea în Uniunea Europeană, văzând aceasta ca o cale de ieșire din impasul civilizațional în care au intrat în perioada construirii socialismului.

(reprezentanți ai așa-zisului occidentalism religios), I. S. Turgheniev și B. N. Cicherin (occidentali liberali), V. G. Belinsky, A. I. Herzen, N. P. Ogarev, mai târziu N. G. Chernyshevsky, V P. Botkin, P. V. Annenkov (vestic-socialiști), M. N. Katkov E. F. Korsh, A. V. Nikitenko și alții; profesori de istorie, drept și economie politică - T. N. Granovsky, P. N. Kudryavtsev, S. M. Solovyov, K. D. Kavelin, B. N. Chicherin, P. G. Redkin, I. K. Babst, I. V. Vernadsky și alții.Ideile occidentalilor au fost împărtășite într-o măsură sau alta de scriitori, poeți , publiciști - N.A. Melgunov, D.V. Grigorovici, I.A. Goncharov, A.V. Druzhinin, A.P. Zablotsky-Desyatovsky, V.N. Maikov, V.A. Miliutin, N.A. Nekrasov, I.I. Panaev, A.F. philes, deși de-a lungul anilor direcția pro-occidentală a predominat în vederile și creativitatea lor.

Predecesori ai occidentalismului

Un fel de predecesori ai viziunii asupra lumii occidentalizate în Rusia pre-petrină au fost figuri politice și de stat ale secolului al XVII-lea precum boierii de la Moscova - educatorul și favoritul țarului Alexei Mihailovici B. I. Morozov, șefii ambasadorului Prikaz, care de fapt a condus Guvernele ruse - A. S. Matveev și V. V. Golitsyn.

V.S. Solovyov a scris că „ complexitatea compoziției și dezvoltarea treptată a culturii europene, care a dat naștere la multe interese, idei și aspirații diverse și conflictuale în Occident, s-au reflectat inevitabil în conștiința rusă atunci când au asimilat educația occidentală." Dacă pentru „începătorii culturii ruse”, la care Solovyov i-a inclus pe Petru I și M.V. Lomonosov, toate diferențele au fost închise prin opoziția generală dintre educația „occidentală” și sălbăticia domestică, între „știință” și „ignoranță”, atunci deja în timpul domnia Ecaterinei a II-a Printre adepții educației „occidentale”, a apărut o diviziune ascuțită între două direcții: mistic și liber-gânditor - „Martinisti” și „Voltaireeni”. Cei mai buni reprezentanți ai ambelor direcții, precum N. I. Novikov și A. N. Radishchev, au fost totuși de acord cu dragostea lor pentru educație și interesul pentru binele public. Deși s-a certat cu primul occidental extrem de Chaadaev, din moment ce era un oponent al teologiei catolice și apăra teologia ortodoxă, predecesorul și persoana asemănătoare occidentalilor maturi din anii 40 a fost A. S. Pușkin.

Apariția occidentalismului

Formarea occidentalismului și slavofilismului a început odată cu agravarea disputelor ideologice după publicarea „Scrisorii filosofice” a lui Chaadaev în 1836. Până în 1839, părerile slavofililor se dezvoltaseră, iar în jurul anului 1841, părerile occidentalilor. Concepțiile socio-politice, filozofice și istorice ale occidentalilor, având numeroase nuanțe și trăsături în rândul occidentalilor individuali, au fost în general caracterizate de anumite trăsături comune. Occidentalii au criticat iobăgie și au întocmit proiecte pentru desființarea ei, arătând avantajele muncii salariate. Abolirea iobăgiei le părea occidentalilor posibilă și de dorit doar sub forma unei reforme realizate de guvern împreună cu nobilii. Occidentalii au criticat sistemul feudal al Rusiei țariste, punându-l în contrast cu ordinea constituțională burghezo-parlamentară a monarhiilor vest-europene, în primul rând Anglia și Franța. Pledând pentru modernizarea Rusiei după modelul țărilor burgheze din Europa de Vest, occidentalii au cerut dezvoltarea rapidă a industriei, comerțului și a noilor mijloace de transport, în special a căilor ferate; a susținut dezvoltarea liberă a industriei și comerțului. Ei sperau să-și atingă obiectivele în mod pașnic, influențând opinia publică asupra guvernului țarist, diseminând opiniile lor în societate prin educație și știință. Mulți occidentali au considerat căile revoluției și ideile socialismului inacceptabile. Susținători ai progresului burghez și apărători ai educației și reformei, occidentalii îl apreciau foarte mult pe Petru I și eforturile sale de europenizare a Rusiei. În Petru I au văzut un exemplu de monarh-reformator curajos care a deschis noi căi pentru dezvoltarea istorică a Rusiei ca una dintre puterile europene.

Disputa asupra soartei comunității țărănești

La nivel practic în sfera economică, principala diferență dintre occidentali și slavofili consta în viziuni diferite asupra soartei comunității țărănești. Dacă slavofilii, pochvennicii și occidentaliștii-socialiștii considerau comunitatea de redistribuire drept baza căii istorice unice a Rusiei, atunci occidentalii - nu socialiștii - vedeau în comunitate o relicvă a trecutului și credeau că comunitatea (și proprietatea comunală a pământului). ) ar trebui să se confrunte cu dispariția, așa cum sa întâmplat cu comunitățile țărănești din Europa de Vest. În consecință, slavofilii, la fel ca occidentali-socialiștii și pochvennicii, au considerat că este necesar să se ofere tot sprijinul posibil comunității țărănești cu proprietatea comunală asupra pământului și egalizarea redistribuirilor, în timp ce occidentaliștii - nu socialiștii - pledează pentru tranziția la proprietatea gospodărească a pământului. (în care ţăranul dispune de ceea ce are). pământ singur).

V. S. Solovyov despre occidentalism și occidentali

Trei faze

După cum a subliniat V.S. Solovyov, „marile mișcări paneuropene” din 1815 au condus intelectualii ruși la o înțelegere mai completă a principiilor dezvoltării „occidentale”.

Solovyov identifică „trei faze principale”, care „în cursul general al dezvoltării Europei de Vest au ajuns în mod constant în prim-plan, deși nu s-au anulat reciproc”:

1. Teocratic, reprezentat predominant de romano-catolicism
2. Umanitar, definit teoretic ca raționalism și practic ca liberalism
3. Naturalist, exprimat într-o direcție științifică naturală pozitivă a gândirii, pe de o parte, și în predominanța intereselor socio-economice, pe de altă parte (aceste trei faze sunt mai mult sau mai puțin asemănătoare cu relația dintre religie, filozofie și știință pozitivă, precum și între biserică, stat și societate).

Secvența acestor faze, care, în opinia lui Solovyov, au o semnificație universală fără îndoială, s-a repetat în miniatură în timpul dezvoltării gândirii sociale rusești în secolul al XIX-lea.

Potrivit acestuia, primul aspect, catolic, s-a reflectat în opiniile lui P. Ya. Chaadaev, al doilea, umanitar, în V. G. Belinsky și așa-zișii oameni ai anilor 1840, iar al treilea, social pozitiv, în N. G. Chernyshevsky și oameni din anii 1860. Acest proces de dezvoltare a gândirii sociale rusești a fost atât de rapid încât unii dintre participanții săi au ajuns la o schimbare de opinii deja la vârsta adultă.

occidentali și slavofili

Solovyov a subliniat că o soluție satisfăcătoare la problemele umane universale pe care le-a formulat nu a fost încă dată nici în Occident, nici în Orient și, prin urmare, toate forțele active ale umanității trebuie să lucreze la aceasta împreună și în solidaritate între ele, fără distincția dintre țările lumii; iar apoi în rezultatele lucrării, în aplicarea principiilor umane universale la condițiile particulare ale mediului local, toate trăsăturile pozitive ale caracterelor tribale și naționale ar fi ele însele reflectate. Un astfel de punct de vedere „occidental” nu numai că nu exclude identitatea națională, ci, dimpotrivă, cere ca această originalitate să se manifeste în practică cât mai deplin posibil. Oponenții „occidentalismului”, a spus el, au scăpat de obligația lucrului cultural comun cu alte popoare cu declarații arbitrare despre „putrezirea Occidentului” și profeții fără sens despre destinele excepțional de mari ale Rusiei. Potrivit lui Solovyov, este obișnuit ca fiecare persoană să-și dorească măreția și adevărata superioritate pentru poporul său (în folosul tuturor), iar în acest sens nu a existat nicio diferență între slavofili și occidentali. Occidentalii au insistat doar că marile avantaje nu se dau degeaba și că atunci când este vorba nu numai de superioritatea externă, ci și internă, spirituală și culturală, atunci aceasta poate fi realizată doar printr-o muncă culturală intensivă, în care este imposibil să ocoliți condiţii generale, de bază, ale oricărei culturi umane deja dezvoltate de dezvoltarea occidentală.

Potrivit lui Solovyov, după ce ideile și profețiile idealizate ale slavofilismului original s-au evaporat fără urmă, făcând loc naționalismului fără principii și de bază, relația reciprocă dintre cele două direcții principale ale gândirii ruse a fost simplificată semnificativ, revenind (la un alt nivel de conștiință). și sub o situație diferită) față de aceeași opoziție generală, care a caracterizat epoca lui Petru cel Mare: lupta dintre sălbăticie și educație, dintre obscurantism și iluminism.

Criteriu	Slavofili	occidentalii
Reprezentanți	A. S. Homiakov, frații Kireevsky, frații Aksakov, Yu.F. Samarin	P.Ya. Chaadaev, V.P. Botkin, M.M. Bakhtin, I.S. Turgheniev, K.D Kavelin, S.M. Soloviev, B.N. Chicherin
Atitudine față de autocrație	Monarhie + reprezentare populară deliberativă	Monarhie limitată, sistem parlamentar, libertate democratică.
Atitudine față de iobăgie		Negativ, a susținut abolirea iobăgiei de sus
Relația cu Petru I	Negativ. Petru a introdus ordine și obiceiuri occidentale care au condus Rusia în rătăcire	Exaltarea lui Petru, care a salvat Rusia, a reînnoit țara și a adus-o la nivel internațional
Pe ce cale ar trebui să urmeze Rusia?	Rusia are propria sa cale specială de dezvoltare, diferită de Occident. Dar poți împrumuta fabrici, căi ferate	Rusia întârzie, dar urmează și trebuie să urmeze calea de dezvoltare occidentală
Cum se efectuează transformări	Drum pașnic, reforme de sus	Inadmisibilitatea răsturnărilor revoluţionare

Evaluări

Termenii „occidentalism”, „occidentali” (uneori „europeni”), precum și „slavofilism”, „slavofili”, s-au născut în polemicile ideologice din anii 1840. Deja contemporanii și participanții la această controversă înșiși au subliniat convenționalitatea și inexactitatea acestor termeni.

Filosoful rus din a doua jumătate a secolului al XIX-lea V. S. Solovyov (însuși un adept al ideilor occidentalismului) a definit occidentalismul ca „o direcție în gândirea și literatura noastră socială care recunoaște solidaritatea spirituală a Rusiei și a Europei de Vest ca părți inseparabile ale unei singure culturi. și întreg istoric, care include întreaga umanitate.” ... Întrebări despre relația dintre credință și rațiune, autoritate și libertate, despre legătura religiei cu filozofia și atât cu știința pozitivă, întrebări despre granițele dintre personal și colectiv. principii, precum și despre relația întregurilor colective eterogene între ele, întrebări despre atitudinea oamenilor față de umanitate, biserică față de stat, stat față de societatea economică - toate acestea și alte întrebări similare sunt la fel de importante și urgente pentru atât Occidentul cât și Orientul.”

„Europeanismul” s-a bazat pe ideea că „calea rusească” este calea parcursă deja de cultura europeană „mai avansată”. Adevărat, la început a inclus un plus caracteristic: după ce a asimilat civilizația europeană și s-a angajat pe o cale europeană comună, Rusia, așa cum au repetat în mod repetat reprezentanții diferitelor nuanțe ai acestei direcții, o va merge mai repede și mai departe decât Occidentul. De la Petru la marxiştii ruşi, ideea nevoii de a „prinde din urmă și depăși...” a fost urmărită cu insistență. După ce a stăpânit toate realizările culturii occidentale, Rusia, așa cum credeau adepții acestor concepte, va păstra o diferență profundă față de „profesorul învins” și va depăși exploziv drumul pe care Occidentul o făcuse treptat și, din punctul de vedere al Maximalismul rusesc, inconsecvent.

De la Masterweb

28.04.2018 08:00

În Rusia, la mijlocul secolului al XIX-lea, două tendințe filozofice s-au ciocnit - occidentalismul și slavofilismul. Așa-zișii occidentali credeau ferm că țara ar trebui să adopte modelul european de dezvoltare, bazându-l pe valorile liberal-democratice. Slavofilii, la rândul lor, credeau că Rusia ar trebui să aibă propriul său drum, diferit de cel occidental. În acest articol ne vom concentra atenția asupra mișcării de occidentalizare. Care au fost opiniile și ideile lor? Și cine poate fi numărat printre principalii reprezentanți ai acestei direcții a gândirii filozofice rusești?

Rusia în prima jumătate a secolului al XIX-lea

Deci, occidentalii – cine sunt ei? Înainte de a răspunde la această întrebare, merită să vă familiarizați măcar puțin cu situația socială, economică și culturală în care se afla Rusia în prima jumătate a secolului înainte de ultimul.

La începutul secolului al XIX-lea, Rusia s-a confruntat cu un test dificil - Războiul Patriotic cu armata franceză a lui Napoleon Bonaparte. A avut un caracter eliberator și a provocat o creștere fără precedent a sentimentelor patriotice în rândul maselor largi ale populației. În acest război, poporul rus nu numai că și-a apărat independența, dar și-a întărit semnificativ poziția statului lor în arena politică. În același timp, Războiul Patriotic a adus mii de vieți și a provocat daune grave economiei ruse.

Vorbind despre această perioadă a istoriei Rusiei, nu se poate să nu menționăm mișcarea decembristă. Aceștia erau în principal ofițeri și nobili bogați care cereau reforme, procese echitabile și, desigur, abolirea iobăgiei. Cu toate acestea, răscoala decembriștilor, care a avut loc în decembrie 1825, a eșuat.

Agricultura în prima jumătate a secolului al XIX-lea în Rusia era încă extinsă. În același timp, începe dezvoltarea activă a noilor terenuri - în regiunea Volga și în sudul Ucrainei. Ca urmare a progresului tehnologic, mașinile au fost introduse în multe industrii. Ca urmare, productivitatea a crescut de două până la trei ori. Ritmul urbanizării s-a accelerat semnificativ: numărul orașelor din Imperiul Rus aproape sa dublat între 1801 și 1850.

Mișcările sociale din Rusia în anii 1840-1850

Mișcările sociale și politice din Rusia din al doilea sfert al secolului al XIX-lea s-au reînviat considerabil, în ciuda politicilor recționare ale lui Nicolae I. Și această renaștere s-a datorat în mare parte moștenirii ideologice a decembriștilor. Ei au încercat să găsească răspunsuri la întrebările pe care le-au pus de-a lungul secolului al XIX-lea.

Principala dilemă care s-a discutat aprins în acele zile a fost alegerea căii de dezvoltare a țării. Și fiecare a văzut această cale în felul său. Ca urmare, s-au născut multe direcții ale gândirii filozofice, atât liberale, cât și radicale revoluționare.

Toate aceste direcții pot fi combinate în două mișcări mari:

1. occidentalismul.
2. Slavofilismul.

Occidentalismul: definiția și esența termenului

Se crede că împăratul Petru cel Mare a introdus o scindare în societatea rusă în așa-zișii occidentali și slavofili. La urma urmei, el a fost cel care a început să adopte în mod activ modalitățile și normele de viață ale societății europene.

Occidentalii sunt reprezentanți ai uneia dintre cele mai importante tendințe ale gândirii sociale rusești, care s-a format la începutul anilor 30-40 ai secolului al XIX-lea. De asemenea, erau numiți adesea „europeni”. Occidentalii ruși au susținut că nu este nevoie să inventezi nimic. Pentru Rusia, este necesar să se aleagă calea avansată care a fost deja parcursă cu succes de Europa. Mai mult, occidentalii erau încrezători că Rusia va putea să o urmeze mult mai departe decât a făcut-o Occidentul.

Printre originile occidentalismului în Rusia, se pot distinge trei factori principali:

• Idei ale iluminismului european din secolul al XVIII-lea.
• Reformele economice ale lui Petru cel Mare.
• Stabilirea de legături socio-economice strânse cu țările vest-europene.

Prin origine, occidentalii erau preponderent negustori bogați și proprietari de pământ nobili. Printre ei au fost și oameni de știință, publiciști și scriitori. Să enumerăm cei mai importanți reprezentanți ai occidentalismului în filosofia rusă:

• Petru Chaadaev.
• Vladimir Solovyov.
• Boris Chicherin.
• Ivan Turgheniev.
• Alexandru Herzen.
• Pavel Annenkov.
• Nikolai Cernîșevski.
• Vissarion Belinsky.

Idei de bază și puncte de vedere ale occidentalilor

Este important de menționat că occidentalii nu au negat deloc identitatea și originalitatea rusă. Ei au insistat doar ca Rusia să se dezvolte în urma civilizației europene. Și fundamentul acestei dezvoltări ar trebui să se bazeze pe valorile umane universale și pe libertățile personale. În același timp, ei considerau societatea ca pe un instrument de realizare a unui individ.

Principalele idei ale mișcării de occidentalizare includ următoarele:

• Adoptarea principalelor valori ale Occidentului.
• Reducerea decalajului dintre Rusia și Europa.
• Dezvoltarea și aprofundarea relațiilor de piață.
• Înființarea unei monarhii constituționale în Rusia.
• Abolirea iobăgiei.
• Dezvoltarea educației universale.
• Popularizarea cunoștințelor științifice.

V. S. Soloviev și fazele sale

Vladimir Solovyov (1853-1900) este un reprezentant marcant al așa-zisului occidentalism religios. El identifică trei faze principale în cursul dezvoltării generale a Europei de Vest:

1. Teocratic (reprezentat de romano-catolicism).
2. Umanitar (exprimat în raționalism și liberalism).
3. Naturalist (exprimat în direcția științifică naturală a gândirii).

Potrivit lui Solovyov, toate aceste faze pot fi urmărite în aceeași succesiune în dezvoltarea gândirii sociale rusești în secolul al XIX-lea. În același timp, aspectul teocratic s-a reflectat cel mai clar în opiniile lui Piotr Chaadaev, aspectul umanitar în lucrările lui Vissarion Belinsky și aspectul naturalist în Nikolai Chernyshevsky.

Vladimir Solovyov era convins că trăsătura cheie a Rusiei era că era un stat profund creștin. În consecință, ideea rusă trebuie să fie o parte integrantă a ideii creștine.

P. Ya. Chaadaev și opiniile sale

Departe de ultimul loc în mișcarea socială a occidentalilor ruși a fost ocupat de filozoful și publicistul Pyotr Chaadaev (1794-1856). Lucrarea sa principală, Philosophical Letters, a fost publicată în revista Telescope în 1836. Această lucrare a agitat serios publicul. Revista a fost închisă după această publicație, iar Chaadaev însuși a fost declarat nebun.

În „Scrisorile sale filozofice” Pyotr Chaadaev pune în contrast Rusia și Europa. Și el numește religia temelia acestei opoziții. El caracterizează Europa catolică drept o regiune progresistă cu oameni puternici și activi. Dar Rusia, dimpotrivă, este un fel de simbol al inerției, al imobilității, care se explică prin asceza excesivă a credinței ortodoxe. Chaadaev a văzut și motivul stagnării în dezvoltarea statului în faptul că țara nu a fost acoperită suficient de iluminism.

Occidentali și slavofili: caracteristici comparative

Atât slavofilii, cât și occidentalii au căutat să transforme Rusia într-una dintre cele mai importante țări din lume. Cu toate acestea, ei au văzut metodele și instrumentele acestei transformări diferit. Următorul tabel vă va ajuta să înțelegeți diferențele cheie dintre aceste două mișcări.

In cele din urma

Deci, occidentalii sunt reprezentanți ai uneia dintre ramurile gândirii sociale rusești din prima jumătate a secolului al XIX-lea. Ei erau încrezători că Rusia, în dezvoltarea sa ulterioară, ar trebui să fie ghidată de experiența țărilor occidentale. De remarcat că ideile occidentalilor au fost ulterior transformate într-o oarecare măsură în postulate ale liberalilor și socialiștilor.

Occidentalismul rus a devenit un pas înainte notabil în dezvoltarea dialecticii și materialismului. Cu toate acestea, nu a fost niciodată în măsură să ofere răspunsuri specifice și bazate științific la întrebări urgente adresate publicului.

Strada Kievian, 16 0016 Armenia, Erevan +374 11 233 255

occidentalii

Literatură

Oleynikov D.I. Occidentalismul clasic rusesc. – M., 1996.

Volodin A.I. „De ce ne înjunghii în ochi cu Europa?” (atinge la portretul occidentalismului rus) // În Gânduri despre Rusia (XIX). M., 1996.

Shchukin V.V. occidentalismul rusesc. Lodz, 2001.

Levandovski Andrei Anatolievici. T.N. Granovsky în mișcarea de eliberare a Rusiei. M., 1989.

Saraeva E.L. Occidentalismul rus: ideologia autodeterminării naționale. Iaroslavl, 2009.

occidentalismul- un sistem de idei al occidentalilor, dezvoltat în dialog cu slavofilii despre soarta Rusiei în anii 40. al XIX-lea. Ideile fundamentale ale occidentalismului sunt valoarea intrinsecă a individului, posibilitatea de interacțiune între civilizații, culturi și popoare. Cercetători moderni - V. Strada, D.I. Oleynikov, V.G. Shchukin - a introdus conceptul occidentalismul clasic. occidentalismul clasic - ideologia gânditorilor ruși care au participat la disputele ideologice cu slavofilii în anii patruzeci ai secolului al XIX-lea, apărând ideile de libertate, demnitate personală, interacțiune culturală a popoarelor și civilizație a societății.

Ideologia occidentalilor era liberal-democratică.

Baza teoretică a occidentalismului a fost filosofia hegeliană.

Principalilor ideologi ai occidentalismului anilor patruzeciXIX V. includ V.G. Belinsky, A.I. Herzen, T.N. Granovsky, K.D. Kavelina, N.P. Ogareva, P.V. Annenkova, S.M. Solovyova. Cercul occidentalilor asemănători a fost semnificativ, incluzând membri ai grupurilor de occidentali de la Moscova și Sankt Petersburg, intelectuali din capitale și provincii, care erau uniți de ideile de libertate individuală, umanizarea relațiilor sociale, stabilirea legii. și ordinea și interacțiunea culturilor.Majoritatea a acceptat doctrina într-o formă gata făcută și a participat doar la conversații generale și dispute cu oponenții ideologici.

Mulți occidentali aveau prietenii strânse.

Occidentalii au creat două cercuri: Sankt Petersburg, unite în jurul lui Belinsky și Otechestvennye zapiski (și din 1847 - Sovremennik) și Moscova, al cărei suflet era Herzen și Granovsky.

A evidentia occidentalismul de stânga, radical-democrat. Belinsky, Herzen și Ogarev îi aparțineau. Occidentalii radicali au fost adepții ideii de justiție socială și egalitate. Ei au considerat posibil să apeleze la metode revoluționare de transformare. Occidentalismul moderat sau liberal era mai numeros. Toți ceilalți occidentali îi aparțineau, cu excepția celor radicali. Liderul său neoficial a fost Granovsky. Cei mai apropiați asociați ai lui Granovsky au fost Korsh, Kavelin și Botkin.

Una dintre principalele trăsături comune ale occidentalismului liberal a fost ideea liberalizării treptate a tuturor relațiilor din țară - o extindere treptată a libertății. Ulterior, au început să fie numiți „gradaliști”. Ei au respins căile violente de schimbare socială. Definițiile occidentalismului „de stânga” și „liberal” sunt relative. Occidentalismul are idei comune - idei de extindere a libertății individuale, a legii și ordinii, a civilizației societății, a interacțiunii culturilor.

Originea cercurilor intelectuale rusești în anii 30 și 40.XIXV. au explicat occidentalii nevoile realităţii ruse. În epoca lui Nicolae, formarea conservatorismului oficial a fost finalizată. Nevoile spirituale ale unei elite culturale independente erau străine autocrației ruse.

Există discrepanțe în interpretarea de către cercetători a motivelor originii occidentalismului. În literatura de specialitate, există o tradiție de a explica apariția occidentalismului prin întărirea principiilor protectoare în politica lui Nicolae I și a contradicțiilor realității ruse. Mulți istorici văd originile gândirii ruse din anii patruzeci în cultura filozofică a romantismului. Occidentalismul este caracterizat și ca o mișcare intelectuală formată sub influența culturii europene a New Age - cultura Modernității. Istoricii interpretează occidentalismul și slavofilismul ca o reacție la procesul de modernizare a Rusiei sub forma europenizării. Rusia este o țară cu o modernizare tardivă și rezistentă. Teoriile antimoderne ale secolelor XVIII-XIX. au fost criticile consecințelor distructive ale europenizării Rusiei. Potrivit filozofului italian V. Strada, occidentalii sunt figuri ale gândirii și culturii ruse care s-au opus forțelor antimoderniste. Experții de frunte consideră apariția occidentalismului în lumina teoriei modernizării, care leagă condiționalitatea istorică a occidentalismului cu nevoia de a sprijini „occidentalizarea” - împrumutând instrumentele materiale și spirituale ale civilizației europene a New Age. Occidentalismul a apărut ca urmare a distrugerii structurii patriarhale și a formării societății moderne, precum și a extinderii la nivel mondial a culturii vest-europene.

Occidentalii nu au împrumutat mecanic idealurile occidentale. Ei au legat viitorul Rusiei de valorile occidentale, dar, netrăind în Occident, și-au imaginat civilizația europeană într-o formă mitologizată.

Occidentul în mintea occidentalilor era asociat în primul rând cu respectul pentru individ. Cea mai mare valoare a occidentalilor era personalitatea. Ei au susținut necesitatea respectării demnității individului. Acesta este, din punctul lor de vedere, scopul procesului istoric. De aceea, occidentalii sunt văzuți pe bună dreptate drept „umaniști ruși”».

Occidentalii s-au perceput pe ei insisi " europenii ruși„, „cetăţeni ai lumii noi”, „fraţi mai mici ai familiei europene”, „oameni cu minte largă”. occidentalii mărturiseau valori de personalitate, libertate, prietenie, dragoste, adevăr, familie, patrie,educație, bun simț, lege și ordine. A fi o persoană civilizată menită să fie liber spiritual, moral și politic.

Ei și-au văzut rolul în aclimatizarea ideilor umane în Rusia și în dezvoltarea conștiinței umane. Trăsăturile iconice ale culturii lor au fost noblețe, bun simț, simț al realității, activitate rațională, individualitate creativă, independență de gândire, nevoi spirituale dezvoltate, respect de sine și recunoaștere a demnității altor oameni.

Occidentalii erau conștienți de alteritatea lor socioculturală, de diferențele profunde dintre sistemul lor ideologic și de valori și alte societăți. Ei și-au văzut rolul intelectual în formarea unei culturi umaniste a societății.

Unul dintre conceptele principale ale occidentalismului este conceptul de progres. Scopul final al progresului istoric a fost recunoscut ca „un individ moral, luminat, independent de determinările fatale și o societate în conformitate cu cerințele unui astfel de individ” 1 .

Potrivit occidentalilor, Figura principală în procesul istoric este individul.

Problema „Rusia și Europa”.

Europa a dezvoltat idei și valori universale care pot fi acceptate de societatea rusă. Acestea sunt ideile de libertate, demnitate umană, lege și ordine, societate civilă. Umanitatea este lucrul comun care unește popoarele în umanitate. National este o expresie originala a fortelor spirituale ale poporului.

Ei considerau atât principiile universale, cât și cele originale la fel de semnificative pentru viața oamenilor, fără a acorda prioritate niciunuia dintre ele în viitor.

Ei nu împărtășeau ideile eurocentrismului, dezvoltând ideea unei mișcări multivariate a popoarelor și prezența unor trăsături originale în viața fiecărei societăți. Occidentalii și-au format o percepție pozitivă asupra civilizației europene și au explicat importanța interacțiunii popoarelor și culturilor. Ei au identificat componentele universale ale civilizației europene: formarea societății civile, extinderea libertății umane, dezvoltarea relațiilor juridice, formarea unui sistem umanist de personalitate.. Potrivit occidentalilor, conţinutul principal al procesului istoric din Occident a fost crearea condiţiilor pentru dezvoltarea personalităţii. Occidentalii nu erau eurocentriști; ei nu credeau că modelele de mișcări politice și socioculturale dezvoltate în Occident ar trebui reproduse în Rusia. Dar ei credeau că valorile și ideile umane universale dezvoltate de gânditorii occidentali ar putea sta la baza culturii ruse. Ei au format o atitudine pozitivă față de cele mai bune realizări ale civilizației occidentale: valorile acesteia, ideile societății civile, știința. Poziția lor era caracterizată de o atitudine tolerantă față de altă cultură, erau deschiși să accepte idei noi.

Occidentalii nu erau eurocentriști. Ei credeau că Rusia are și ar trebui să-și păstreze propria viață națională în viitor. Rușii trebuie să rămână ruși, acceptând elemente nu numai ale vieții europene, ci și ale lumii. Ei au recunoscut diversitatea căilor de dezvoltare socială. Ei au afirmat importanța întregului patrimoniu mondial pentru Rusia. Dezvoltarea unui popor nu trebuie să se bazeze doar pe tradițiile sale în numele cultivării vieții naționale. Percepția elementelor culturilor străine este cel mai important factor în extinderea diversității vieții și a progresului societății. Baza interacțiunii popoarelor, potrivit occidentalilor, a fost existența unui principiu universal în cultura fiecărei națiuni. Ideile universale sunt acceptabile pentru toate popoarele.

În anii 30 și 40. Inteligența rusă a discutat despre importanța principiilor naționale în viața oamenilor. Ca răspuns la această dezbatere, occidentalii au trebuit să-și definească viziunea asupra naționalității. Nu există niciun motiv să-i învinovățim pe occidentali pentru că au neglijat caracteristicile naționale ale poporului rus. Din punctul lor de vedere, conceptul de naționalitate nu se poate reduce doar la obiceiurile și legendele antichității. Ei au definit naționalitatea în primul rând ca forţele spirituale ale poporului. Din punctul lor de vedere, europenizarea Rusiei nu a putut distruge naționalitatea rusă, deoarece este imposibil să ucizi forța spirituală a poporului.

Împrumutarea realizărilor Occidentului este doar un mijloc pentru poporul rus de a-și rezolva problemele naționale. Ea îmbogățește viața societății, extinde sfera activităților sale și conținutul uman al vieții, fără a schimba trăsăturile originale ale poporului rus:

Percepția experienței altor popoare este un proces inevitabil; este caracteristic istoriei tuturor popoarelor, credea Belinsky. Oamenii trebuie să aplice în mod creativ experiența împrumutată fără a-și pierde identitatea și originalitatea.

Cel mai important motivul reformelor din Rusia la începutXVIIIV. Occidentalii considerau că țara rămâne în urma țărilor civilizate europene.

Ei au bazat periodizarea istoriei Rusiei pe criteriul de dezvoltare. În perioada tradițională, statul și societatea au rezolvat problemele unificării, asigurării independenței și condițiilor pentru munca pașnică. Izolarea pe termen lung a Rusiei a determinat dezvoltarea societății ruse pe baza potențialului intern. Statul despotic format sub influența Hoardei, îndeplinind cu succes funcția de a proteja pământurile rusești, a folosit forțele populare pentru a realiza interesele cercurilor conducătoare. Dezvoltarea economică lentă a condamnat oamenii la sărăcie. Relațiile sociale - subordonarea unei persoane față de un colectiv - nu au creat condiții pentru dezvoltarea talentelor individuale.

Potrivit occidentalilor, societatea tradițională din Rusia până la sfârșitul secolului al XVII-lea. și-a epuizat potențialul de dezvoltare exclusiv național, putând doar să repete sistemele, formele și conținutul acestora stabilite anterior. Originile dezvoltării Rusiei trebuiau căutate în afara organismului său socio-politic. Occidentalii au asociat evoluția societății cu afirmarea principiului personal.

occidentalii introduși în gândirea rusă idei de civilizație a societății. Principal conţinutul procesului de civilizaţie, potrivit occidentalilor, ar trebui să existe formarea unui nou tip de personalitate - rațional-conștientă, activă, cu interese largi, apărând dreptul la libertatea de activitate, având stăpânirea ideilor civice și morale; formarea societății civile și a statului de drept, diseminarea educației, îmbunătățirea bunăstării oamenilor.

Una dintre ideile de bază ale occidentalismului este ideea de a împrumuta realizările civilizației europene ca mijloc pentru societatea rusă de a-și rezolva problemele naționale. Asimilarea elementelor unei alte culturi îmbogățește viața societății, extinde domeniul de activitate al acesteia, fără a schimba spiritul național al poporului rus:

Dacă slavofilii în predarea lor s-au concentrat pe justificarea principiilor naționale ale dezvoltării țării, atunci occidentalii au acordat o atenție considerabilă problemei posibilității contactelor culturale între popoare și analizei implementării reale a ideilor occidentale în Rusia.

Soluţie Problemele occidentalilor de personalitate și societate. Ei au remarcat că libertatea individuală trebuie combinată cu libertatea socială.

Occidentalii au recunoscut problema credinței ca fiind o chestiune privată pentru fiecare persoană în parte. Dreptul unei persoane de a crede sau de a nu crede în Dumnezeu și de a mărturisi orice religie a fost recunoscut.

Occidentalii au ținut o predică idei de activitate civică.

Fără să-și pună sarcina de a schimba radical sistemul social și politic, ei au considerat necesar să-și întemeieze activitățile pe condiții istorice reale.

Evaluarea reformelor lui Petru.

Occidentalii au interpretat modernizarea lui Petru ca o schimbare a liniilor directoare civilizaționale: o respingere a unei existențe închise bazate pe tradiții vechi de secole și un apel la experiența civilizației europene a New Age. Contactele cu Occidentul și familiaritatea cu cultura „celălalt” au extins diversitatea mișcării și au inclus Rusia în competiție cu țările dezvoltate. În consecință, credeau occidentalii, statul și societatea rusă sunt puse în situația de a alege instituții eficiente de dezvoltare. Păstrarea modului tradițional de viață la sfârșitul secolului al XVII-lea. reprezenta o amenințare la adresa independenței Rusiei, care rămânea rapid în urma țărilor europene. Peter nu era interesat de experiența anterioară a transformărilor din țară. El a urmat calea abandonării formelor anterioare de existență, pe care le-a asociat cu ignoranța, dar, în realitate, reformele lui Petru, susțin occidentalii, au devenit o continuare a politicii statului Moscova, reformele de la începutul secolului al XVIII-lea. au fost de natură radicală și revoluționară. Transformările lui Petru nu au fost organice, deoarece au fost realizate folosind experiența altora. Occidentalii au caracterizat pozitiv eforturile lui Petru I de a scoate țara dintr-o stare de izolare și stagnare. Reformele lui Petru au salvat Rusia pentru că le-au permis să-și consolideze influența politică în lume, și-au dezvoltat personalitățile, au sporit eficiența administrației și au dat impuls mișcării.

Politica lui Petru de contacte largi cu țările europene, potrivit occidentalilor, a schimbat conținutul dezvoltării civilizaționale a Rusiei. Pentru „europenii ruși” anilor ’40. al XIX-lea o consecință semnificativă a inovațiilor a fost lansarea mecanismului de mișcare a națiunii. Recunoașterea dezvoltării ca fiind cea mai importantă caracteristică a procesului istoric, occidentalii considerau schimbările în formele și conținutul acesteia ca o manifestare a mișcării. Din acest motiv, spre deosebire de adversarii lor ideologici, ei nu erau înclinați să dramatizeze rezultatele negative individuale ale transformărilor. Occidentalii au sugerat să se acorde atenție formării unei noi culturi în Rusia, apariției unui strat de oameni foarte educați și asimilării valorilor umaniste.

Intelectualii anilor patruzeci au înțeles problema prețului reformelor lui Petru. Occidentalii nu s-au sfiit să vorbească despre măsurile crude folosite de guvernul lui Petru pentru a introduce noi forme de viață. Ei au explicat folosirea de către Petru a metodelor violente prin nevoia de a transforma rapid țara într-o putere puternică. Violența, în opinia lor, s-a datorat circumstanțelor istorice: chiar și lipsei nobilimii de a înțelege semnificația legăturilor largi cu alte popoare și oportunitatea de a le împrumuta experiența, precum și amenințarea expansiunii occidentale, lipsa timpului pentru treptat. mișcarea evoluționistă, tradiția veche de secole a guvernării despotice și nevoia de a subjuga masele voinței autocratului.

Reformele lui Petru, potrivit occidentalilor, au dus la un despotism crescut la putere, care a impus noi instituții statale și sociale. Reformele au fost efectuate de autorități despotice. Au fost violență împotriva oamenilor, dar au îndeplinit nevoile dezvoltării țării, credeau occidentalii radicali.

Occidentalii au văzut rezultatele pozitive ale politicii lui Petru în schimbarea liniilor directoare pentru mișcarea societății nobile, care au devenit normele de viață care asigurau dezvoltarea personală, activitatea independentă și implicarea în educație, știință și artă. Noi tradiții socioculturale au fost stabilite prin apelarea la experiența europeană. Occidentalii au apreciat pozitiv modernizarea lui Petru, deoarece aceasta a deschis perspective pentru reînnoirea constantă a formelor și conținutului mișcării.

Occidentalii au evaluat în mod ambiguu rolul statului în formarea unei noi civilizații în Rusia în perioada Sankt Petersburg. În înțelegerea lor, mecanismul pentru crearea unei noi Rusii a fost lansat de către autocrație, care a determinat prioritățile sistemului - puterea de stat independentă de societate, o armată puternică care asigură interesele de politică externă a Rusiei și bunăstarea aristocrației care sprijină. monarhia. Percepția pozitivă a reformelor lui Petru a fost determinată de evaluarea lor asupra potențialului politic și social al statului Moscova la sfârșitul secolului al XVII-lea: nu existau forțe în țară interesate să schimbe scopurile și formele de viață. Puterea autocratică a lui Petru I a devenit principalul instrument politic pentru realizarea reformelor într-o țară în care nu existau condiții sociale și culturale pentru schimbarea formelor de viață. Inițial, transformarea a constat în folosirea puterii unui stat despotic pentru a implica societatea în crearea unei noi Rusii. Dictatura guvernului a fost necesară în stadiul inițial, când societatea a urmat pasiv inițiativele autorităților și a copiat stilul de viață al curții imperiale. Deja în timpul domniei lui Petru I, interesele statale predominau în politica guvernamentală.

Nefiind de acord cu laudele oficiale ale tuturor acțiunilor lui Petru ca asigurarea bunăstării oamenilor, occidentalii au atras atenția asupra circumstanțelor istorice de care Petru trebuia să țină seama. Occidentalii au interpretat planurile de reformă ale lui Petru nu ca o expresie liberă a voinței domnitorului, ci ca o nevoie urgentă de a depăși izolarea țării, care a condamnat-o să reproducă forme monotone de viață, structuri politice și sociale care nici măcar nu au oferit o demonstrație externă. a puterii statului.

Occidentalii au pornit de la ideea că procesele istorice pe termen lung au o condiționare internă profundă. Ei au văzut că întârzierea Rusiei în urma Occidentului este motivul inevitabilității de a apela la experiența unei lumi istorice și culturale mai dezvoltate.

Potrivit occidentalilor, Peter nu era preocupat de problema păstrării identității naționale; era important pentru el să depășească inerția și să creeze rapid un mecanism pentru dezvoltarea durabilă a țării. Occidentalii au asociat eficacitatea politicii lui Petru de a crea o Rusie puternică cu asimilarea experienței europene. Ei au interpretat scopul lui Petru ca transformarea Rusiei într-o țară puternică, capabilă să-și apere suveranitatea. Ei au interpretat lupta lui Petru I cu tradițiile nu ca ostilitate față de cultura rusă, ci ca o intenție de a forța oamenii să învețe să accepte normele unei alte civilizații. Occidentalii au tratat ideea lui Petru de a eradica obiceiurile ca pe o înțelegere corectă a monarhului asupra necesității de a smulge poporul rus de tradițiile care îi împiedicau să recunoască alte norme de viață. Dacă slavofilii credeau în progresul treptat bazat pe tradiții, atunci occidentalii au perceput pozitiv ideea lui Petru de a schimba rapid și radical liniile directoare pentru dezvoltarea țării.

Occidentalii au văzut cel mai important rezultat al activităților lui Peter în depășirea stereotipurilor, în crearea unui mecanism de dezvoltare și în insuflarea societății ruse a interesului pentru noile forme de viață. Occidentalii au pornit de la ideea că un individ care înțelegea nevoile vremii avea dreptul de a influența viața țării. Evaluarea pozitivă de către occidentali a activităților lui Petru I se explică prin interpretarea de către ei a perioadei Sankt Petersburg ca timp de asimilare treptată a ideilor liberale și, prin urmare, a civilizației societății.

Respingând evaluarea oficială a politicii lui Petru ca politică a poporului, occidentalii au legat scopurile activităților monarhului de interesele statului. Petru a ignorat interesele oamenilor. Deoarece reformele nu au fost cauzate de valori și idei umaniste, atunci, potrivit occidentalilor, procesul de civilizare a societății a fost lent.

Occidentalii considerau trăsăturile etapei inițiale de schimbare a căii civilizaționale de dezvoltare a Rusiei ca fiind impunerea forțată a modelului european de construire a statului, o transformare radicală rapidă a condițiilor de serviciu ale nobilimii, o schimbare a statutului țara și natura relațiilor sale cu Europa.

Occidentalii au asociat modernizarea Rusiei cu politica de stat, care a determinat direcția și conținutul evoluției țării. Subdezvoltarea vieții sociale de la începutul secolului al XVIII-lea a exclus formarea unei poziții active independente a populației.

Potrivit occidentalilor, orientarea Rusiei către Europa a făcut posibilă schimbarea orientărilor valorice: recunoașterea inovației ca factor semnificativ de dezvoltare, acceptarea individului ca prioritate maximă. Occidentalii moderați au evaluat reformele guvernamentale în mod pozitiv, păstrând încrederea în potențialul transformator al autocrației. Occidentalii radicali au conturat mai clar contradicțiile dintre guvern și societate. Modernizarea în sfera socioculturală a dat rezultate mixte pentru stat. Occidentalii au arătat că dorința autorităților de a forma o conștiință de stat în societate, fără îndoială, a insuflat celor mai buni oameni un simț al datoriei și al respectului pentru interesele statului Rusiei, totuși, de la fereastra deschisă către Europa, un flux de ideea unei societăți independente a venit în țară. De la sfârșitul secolului al XVIII-lea, când societatea rusă a făcut cunoștință cu ideile iluminismului, statul nu a mai fost capabil să oprească dezvoltarea conștiinței individuale de sine.

Atunci când au definit tipul de statalitate rusă, occidentalii au remarcat despotismul autorităților care au căutat să guverneze societatea. Există discrepanțe în judecățile occidentalilor cu privire la natura puterii în perioada Sankt Petersburg. Belinsky și-a exprimat speranța de a slăbi presiunea despotică a statului asupra societății, Herzen a concentrat atenția asupra nerecunoașterii de către autorități a dreptului individului la libera exprimare. Occidentalii au trasat civilizația lentă a relațiilor în sistemul de management, care a influențat cultura unei societăți laice forțate să reproducă stereotipuri de comportament social la curte.

Statul, potrivit occidentalilor, de-a lungul secolului al XVIII-lea și începutul secolului al XIX-lea. a urmat o politică de europenizare, în unele perioade a fost limitată, legată de interesele curții imperiale și de politica externă a țării, în altele a avut rezultate mai rodnice, manifestate în extinderea oportunităților înaltei societăți de a studia cultura europeană.

Potrivit occidentalilor moderați, modelul de stat al transformării Rusiei a contribuit la civilizarea societății. Occidentalii radicali au remarcat o schimbare în natura atitudinii autorităților față de societate, atunci când s-a format un strat de oameni cu gândire independentă. Văzând libera gândire ca pe o amenințare la adresa puterii, autocrația a trebuit inevitabil să reacționeze la pătrunderea ideilor liberale din Occident în țară. Potrivit occidentalilor radicali, statul și-a pierdut rolul proactiv în procesul de transformare când și-a dat seama că o societate iluminată este capabilă să-și apere libertatea. Occidentalii considerau extinderea libertății individuale drept cele mai semnificative realizări ale modernizării. Conflictul dintre autorități și intelectuali, potrivit occidentalilor, s-a datorat orientărilor lor valorice diferite. Formarea unui nou tip de civilizație rusă bazată pe idei educaționale a condus inevitabil la un conflict între stat și stratul cultural al societății.

Absolutismul a fost considerat de occidentali ca o condiție politică pentru ca monarhul să efectueze reforme. Occidentalii au recunoscut valoarea statului, dar nu au fost susținătorii unei autocrații puternice. Aceștia au remarcat eficiența anumitor reforme guvernamentale care vizează modernizarea țării. Occidentalii au condamnat despotismul în toate manifestările sale. Ideea occidentalilor că statul și-a construit relațiile cu societatea, ghidat de propriile interese și a căutat să limiteze libertatea de exprimare a oamenilor, ni se pare semnificativă, rodnică și adecvată realităților rusești din acea vreme. . Mulți cercetători moderni oferă interpretări în esență similare ale politicii sociale a autocrației din perioada Sankt Petersburg.

Occidentalii nu au insistat asupra implementării imediate a idealului lor social, ci s-au concentrat pe activitățile specifice ale oamenilor.

Occidentalii credeau că Rusia la mijlocul secolului al XIX-lea. nu a fost o țară civilizată europenizată, deoarece majoritatea populației era o țărănime, închisă în limitele culturii tradiționale.

Dezvoltarea civilizațională a societății este una dintre direcțiile evoluției sociale în timpurile moderne. Occidentalii au considerat că este posibilă, reală și necesară influența unei minorități culturale asupra societății cu scopul de a înrădăcina principii și idei umane, „umanizarea” unei persoane. Cu toate acestea, ei și-au dat seama că procesul istoric real, care depindea de circumstanțe diverse, nu era un drum direct și larg către idealul unei societăți civilizate. Acțiunea diferitelor forțe, al căror raport s-a schimbat în timp, multiplicitatea influențelor, puterea teribilă a tradițiilor introduc variații în mișcare.

Occidentalii au făcut o analiză a dezvoltării societății, identificând schimbările sociale - dezintegrarea în diferite straturi socioculturale și crearea condițiilor pentru dialogul între subculturi. Ei au identificat astfel de traiectorii principale ale proceselor socioculturale precum percepția necritică a culturii aristocrației europene, formarea unei noi culturi umaniste rusești și renașterea interesului pentru cultura tradițională rusă.

Potrivit occidentalilor, comunicarea între culturi este cea mai importantă condiție pentru dezvoltarea spirituală a unui individ, o modalitate de a netezi conflictul dintre societăți. Occidentalii au asociat formarea unei noi societăți în Rusia cu reformele din secolul al XVIII-lea, cu asimilarea elementelor culturale ale civilizației europene și cu creativitatea unei noi culturi. Ei au înțeles că transformările din secolul al XVIII-lea - începutul secolului al XIX-lea. a creat condiții socio-culturale fundamental diferite pentru viața societății ruse. Cea mai importantă condiție pentru mișcarea societății, după părerea occidentalilor, a fost extinderea activității sale intelectuale.

Procesul de civilizare a societății, tendința principală pe care occidentalii au văzut-o în formarea unei societăți educate, dezvoltarea ei a valorilor și ideilor umaniste și transmiterea lor către alte segmente ale populației, ar trebui să fie facilitată de interacțiunea culturală la nivel național. comunitate. Occidentalii, recunoscând diversitatea culturilor, au susținut importanța contactelor culturale care dezvoltă o persoană din punct de vedere intelectual și moral. Civilizația societății poate fi asigurată prin extinderea contactelor culturale care influențează schimbările în sistemul de coordonate ideologice și formarea unei noi culturi umaniste a individului. Occidentalii, definind rolul istoric al intelectualilor în Rusia, au susținut că aceștia ar trebui să își îndrepte activitățile spre crearea unui mediu cultural pentru a transmite ideile timpurilor moderne și pentru a promova comunicarea liberă între oameni. Linia principală de dezvoltare a societății, potrivit occidentalilor, a fost formarea unui individ liber, luminat, care influențează prin cultura și experiența sa transformarea societății.

În anii 40-50. al XIX-lea În societatea și gândirea filozofică rusă au apărut două direcții - slavofilii, care au început să vorbească despre „calea specială a Rusiei” și „occidentalii”, care au insistat asupra necesității ca Rusia să urmeze calea civilizației occidentale, în special în domeniul ordinii sociale, vieții civile și culturii.

Cuvântul „slavofil” a fost folosit pentru prima dată într-un sens ironic pentru a desemna un anumit tip social de către poetul Konstantin Batyushkov. Termenul „occidentalism” a apărut pentru prima dată în cultura rusă în anii 40. Secolul al XIX-lea, în special, în „Memoriile” lui Ivan Panaev. A început să fie folosit frecvent după ruptura lui Aksakov cu Belinsky în 1840.

Arhimandritul Gabriel (Vasili Voskresensky) a stat la originile slavofilismului. „Filosofia rusă”, publicată în 1840 la Kazan, a devenit un fel de barometru al slavofilismului în curs de dezvoltare.

Părerile slavofililor s-au format în dispute ideologice, care s-au intensificat după publicarea „Scrisorii filozofice” a lui Chaadaev. Slavofilii au ieșit cu o justificare pentru calea originală de dezvoltare istorică a Rusiei, fundamental diferită de calea Europei de Vest. Unicitatea Rusiei, potrivit slavofililor, constă în absența luptei de clasă în istoria sa, în comunitatea de pământ și artele rusești, în Ortodoxia ca singur creștinism adevărat.

Rolul principal în dezvoltarea opiniilor slavofililor a fost jucat de scriitori, poeți și oameni de știință Hhomyakov, Kirievsky, Aksakov, Samarin. Slavofili proeminenți au fost Koshelev, Valuev, Chizhov, Belyaev, Hilferding, Lamansky, Cherkassky. Scriitorii Dal, Ostrovsky, Grigoriev, Tyutchev, Yazykov au fost apropiați de slavofili în pozițiile lor sociale și ideologice. Istoricii și lingviștii Buslaev, Bodyansky, Grigorovici au adus un mare tribut opiniilor slavofililor.

Centrul slavofililor în anii 1840. era Moscova, saloanele literare ale Elaginilor, Sverbeevilor, Pavlovilor, unde slavofilii comunicau si discutau cu occidentalii. Lucrările slavofililor au fost supuse cenzurii, unii dintre slavofili au fost supravegheați de poliție și au fost arestați. Din cauza obstacolelor de cenzură, slavofilii nu au avut o presă permanentă pentru o lungă perioadă de timp, au publicat în principal în revista „Moskvityanin”. După o oarecare relaxare a cenzurii la sfârșitul anilor 1850. au publicat revista „Conversația rusă”, „Îmbunătățirea rurală” și ziarele „Molva” și „Parus”.

În ceea ce privește calea dezvoltării istorice a Rusiei, slavofilii s-au pronunțat, spre deosebire de occidentali, împotriva asimilării de către Rusia a formelor de viață politică vest-europeană. În același timp, au considerat necesară dezvoltarea comerțului și industriei, acțiunilor și activităților bancare, construcția de căi ferate și utilizarea utilajelor în agricultură. Slavofilii au pledat pentru abolirea iobăgiei „de sus” prin furnizarea de terenuri comunităților țărănești.

Concepțiile filozofice ale slavofililor au fost dezvoltate în principal de Hhomyakov, Kireevsky și mai târziu Samarin și au reprezentat o învățătură religioasă și filozofică unică. Adevărata credință, care a venit la Rus' din Biserica Răsăriteană, determină, după slavofili, o misiune istorică deosebită a poporului rus. Începutul „sobornostului” (comunitatea liberă), care caracterizează viața Bisericii Răsăritene, a fost văzut de slavofili în societatea rusă. Ortodoxia și tradiția vieții comunale au format bazele adânci ale sufletului rusesc.

Idealizând patriarhia și principiile tradiționalismului, slavofilii au înțeles poporul în spiritul romantismului conservator. În același timp, slavofilii au chemat inteligența să se apropie de oameni, să le studieze viața și modul de viață, cultura și limba.
Ideile slavofililor au fost refractate în mod unic în conceptele religioase și filozofice de la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea (Soloviev, Berdyaev, Bulgakov, Karsavin, Florensky etc.).

Occidentalii - o direcție a gândirii sociale antifeudale rusești din anii 40 ai secolului al XIX-lea, opunându-se slavofililor. Baza organizatorică inițială a occidentalilor au fost saloanele literare din Moscova. Disputele ideologice din saloanele de la Moscova sunt descrise de Herzen în Trecut și Gânduri. Cercul de occidentali din Moscova includea Herzen, Granovsky, Ogarev, Botkin, Ketcher, Korsh, Kavelin și alții. Belinsky, care locuia la Sankt Petersburg, avea o legătură strânsă cu cercul; Turgheniev era și un occidental.

Trăsăturile generale ale ideologiei occidentalilor includ respingerea sistemului feudal-servist în economie, politică și cultură; cererea de reforme socio-economice de-a lungul liniilor occidentale. Reprezentanții occidentalilor au considerat posibilă instituirea unui sistem democrat-burghez în mod pașnic – prin educație și propagandă pentru a forma opinia publică și a forța monarhia la reforme burgheze; au apreciat foarte mult transformările lui Petru I.

Occidentalii au susținut depășirea înapoierii sociale și economice a Rusiei nu pe baza dezvoltării elementelor culturale originale (așa cum sugerau slavofilii), ci prin experiența Europei care a mers înainte. Ei și-au concentrat atenția nu asupra diferențelor dintre Rusia și Occident, ci asupra comunității în destinele lor istorice și culturale.

La mijlocul anilor 1840. În rândul occidentalilor a avut loc o scindare fundamentală - după disputa dintre Herzen și Granovsky, occidentalii au fost împărțiți în liberali (Annenkov, Granovsky, Kavelin etc.) și aripa revoluționar-democratică (Herzen, Ogarev, Belinsky). Dezacordurile au vizat atitudinea față de religie (Granovsky și Korsh au apărat dogma nemuririi sufletului, democrații și Botkin au vorbit din pozițiile ateismului și materialismului) și problema metodelor de reformă și dezvoltare post-reformă a Rusiei ( democrații au prezentat ideile de luptă revoluționară și construirea socialismului). Aceste neînțelegeri au fost transferate în sfera esteticii și filozofiei.

Cercetarea filozofică a occidentalilor a fost influențată de: în stadiile incipiente - Schiller, Hegel, Schelling; mai târziu Feuerbach, Comte și Saint-Simon.

În vremurile post-reformă, în condițiile dezvoltării capitaliste, occidentalismul ca direcție specială în gândirea socială a încetat să mai existe.

Părerile occidentalilor au fost dezvoltate în gândirea liberală rusă de la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea.

Materialul a fost pregătit pe baza informațiilor din surse deschise